Innehållsförteckning
- Ashura i historien
- Dygder med att fasta Ashura
- Vilken dag är Ashura?
- Fasta Tasu’a tillsammans med Ashura
- Varför är det mustahabb att fasta på Tasu’a?
- Regelverket kring att endast fasta på dagen för Ashura
- Fasta på Ashura även om det infaller på en lördag eller fredag
- Vad ska man göra om det råder förvirring om början av Muharram?
- Belöning för att fasta Ashura
- Att inte förlita sig för mycket på belöningen för fastandet
- Fasta Ashura när man fortfarande har dagar att ta igen från Ramadan
- Vanliga Bid’ahs på Ashura
Ashura i historien
Ibn Abbas (må Allah vara nöjd med honom) sade: ”Profeten ﷺ kom till Madina och såg judarna fasta på dagen för Ashura. Han sade: ’Vad är detta?’ De sade: ’Detta är en rättfärdig dag, det är dagen då Allah räddade Israels barn från deras fiender, så Musa fastade på denna dag.’ Han sade: ’Vi har större rätt till Musa än ni,’ så han fastade på den dagen och befallde [muslimerna] att fasta på den dagen.” (Återberättad av al-Bukhari, 1865)
”Detta är en rättfärdig dag” – i en berättelse återgiven av Muslim [sade judarna:] ”Detta är en stor dag, på vilken Allah räddade Musa och hans folk, och dränkte Farao och hans folk.”
”Musa fastade på denna dag” – en berättelse återgiven av Muslim tillägger: ”… i tacksamhet till Allah, så vi fastar på denna dag.”
Enligt en berättelse återgiven av al-Bukhari: ”… så vi fastar på denna dag för att vörda den.”
En version återgiven av Imam Ahmad tillägger: ”Detta är dagen då arken landade på berget Joodi, så Nuh fastade denna dag i tacksamhet.”
”och befallde [muslimerna] att fasta på den dagen” – enligt en annan berättelse också återgiven av al-Bukhari: ”Han sade till sina följeslagare: ’Ni har större rätt till Musa än de, så fasta på den dagen.'”
Sedvänjan att fasta på Ashura var känd redan under jahiliyyah-perioden, innan Profetens uppdrag. Det återberättades att Aisha (må Allah vara nöjd med henne) sade: ”Folket under jahiliyyah brukade fasta på den dagen…”
Al-Qurtubi sade: ”Kanske fastade Quraysh på den dagen utifrån någon tidigare lag, såsom Ibrahims, frid vare över honom.”
Profeten ﷺ brukade fasta på Ashura i Mecka, innan han migrerade till Madina. När han migrerade till Madina fann han judarna fira denna dag, så han frågade dem varför, och de svarade enligt vad som beskrivs i hadithen ovan. Han befallde muslimerna att skilja sig från judarna, som tog det som en fest, vilket framgår av hadithen från Abu Musa (må Allah vara nöjd med honom), som sade: ”Judarna brukade ta dagen för Ashura som en fest [enligt en berättelse återgiven av Muslim: dagen för Ashura ärades av judarna, som tog det som en fest. Enligt en annan berättelse också återgiven av Muslim: folket i Khaybar (judarna) brukade ta det som en fest och deras kvinnor skulle bära sina smycken och symboler på den dagen]. Profeten ﷺ sade: ’Så ni [muslimer] ska fasta på den dagen.'” (Återberättad av al-Bukhari). Tydligen var motivet till att befalla muslimerna att fasta på denna dag önskan att skilja sig från judarna, så att muslimerna skulle fasta när judarna inte gjorde det, eftersom folk inte fastar på en festdag. (Sammanfattat från al-Hafiz Ibn Hajars ord – må Allah ha barmhärtighet med honom – i Fath al-Bari Sharh ’ala Saheh al-Bukhari).
Fastandet på Ashura var ett gradvist steg i processen att introducera fastandet som en föreskriven skyldighet i Islam. Fastandet uppträdde i tre former. När Allahs Sändebud ﷺ kom till Madina, bad han muslimerna att fasta tre dagar varje månad och på dagen för Ashura, sedan gjorde Allah fastandet obligatoriskt när Han sade (tolkning av innebörden): ”… att iaktta fastan är föreskrivet för er…” [Al-Baqarah 2:183] (Ahkam al-Koranen av al-Jassas, del 1).
Skyldigheten överfördes från fastan på Ashura till fastan i Ramadan, och detta är ett av bevisen inom Usool al-Fiqh att det är möjligt att upphäva en lättare plikt till förmån för en tyngre plikt.
Innan skyldigheten att fasta Ashura upphävdes var fastandet på denna dag obligatoriskt, vilket kan ses av den tydliga befallningen att iaktta detta fastande. Sedan bekräftades det ytterligare senare, sedan bekräftades det återigen genom att göra det till ett allmänt påbud riktat till alla, och än en gång genom att instruera mödrar att inte amma sina spädbarn under detta fastande. Det återberättades från Ibn Mas’ud att när fastandet i Ramadan gjordes obligatoriskt lyftes skyldigheten att fasta Ashura, dvs. det var inte längre obligatoriskt att fasta på denna dag, men det är fortfarande önskvärt (mustahabb).
Dygder med att fasta Ashura
Ibn Abbas (må Allah vara nöjd med dem båda) sade: ”Jag såg aldrig Allahs Sändebud ﷺ så ivrig att fasta någon dag och ge den prioritet framför någon annan än denna dag, dagen för Ashura, och denna månad, det vill säga Ramadan.” (Återberättad av al-Bukhari, 1867).
Innebörden av hans iver var att han hade för avsikt att fasta på den dagen i hopp om att tjäna belöningen för att göra det.
Profeten ﷺ sade: ”För fastandet på dagen för Ashura hoppas jag att Allah kommer att acceptera det som gottgörelse för det år som gått.” (Återberättad av Muslim, 1976). Detta är av Allahs generositet mot oss: för att fasta en dag ger Han oss gottgörelse för synder under ett helt år. Och Allah är Innehavaren av Stor Generositet.
Vilken dag är Ashura?
Al-Nawawi (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade: ”Ashura och Tasu’a är två förlängda namn [vokalerna är förlängda] som det anges i böcker om det arabiska språket. Våra följeslagare sade: Ashura är den tionde dagen i Muharram och Tasu’a är den nionde dagen. Detta är vår uppfattning, och den som de flesta lärda har. Detta är den uppenbara innebörden av ahadith och är vad vi förstår av den allmänna formuleringen. Det är också vad som vanligtvis förstås av språkforskare.” (al-Majmoo’)
Ashura är ett islamiskt namn som inte var känt under jahiliyyah-perioden. (Kashshaf al-Qinaa’, del 2, Sawm Muharram).
Ibn Qudamah (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade:
”Ashura är den tionde dagen i Muharram. Detta är uppfattningen hos Sa’id ibn al-Musayyib och al-Hasan. Det var vad som rapporterades av Ibn Abbas, som sade: ’Allahs Sändebud ﷺ befallde oss att fasta Ashura, den tionde dagen i Muharram.’ (Återberättad av al-Tirmidhi, som sade, en saheeh hasan hadith). Det rapporterades att Ibn Abbas sade: ’Den nionde,’ och rapporterade att Profeten ﷺ brukade fasta den nionde. (Återberättad av Muslim). Ataa rapporterade att han sade: ’Fasta den nionde och den tionde, och var inte som judarna.’ Om detta förstås kan vi säga utifrån detta att det är mustahabb (uppmuntrat) att fasta på den nionde och den tionde, av den anledningen. Detta är vad Ahmad sade, och det är Ishaqs uppfattning.”
Fasta Tasu’a tillsammans med Ashura
Abd-Allah ibn Abbas (må Allah vara nöjd med dem båda) sade: ”När Allahs Sändebud ﷺ fastade på Ashura och befallde muslimerna att fasta också, sade de: ’O Allahs Sändebud, det är en dag som vördas av judarna och de kristna.’ Allahs Sändebud ﷺ sade: ’Om jag lever till nästa år, in sha Allah, kommer vi att fasta på den nionde dagen också.’ Men det hände sig att Allahs Sändebud ﷺ avled innan nästa år kom.” (Återberättad av Muslim, 1916).
Al-Shafi’i och hans följeslagare, Ahmad, Ishaaq och andra sade: ”Det är mustahabb att fasta på både den nionde och tionde dagen, eftersom Profeten ﷺ fastade på den tionde och hade för avsikt att fasta på den nionde.”
Utifrån detta kan man säga att det finns varierande grader av fastandet på Ashura, det minsta av vilket är att fasta enbart på den tionde och det bästa av vilket är att fasta den nionde också. Ju mer man fastar i Muharram, desto bättre är det.
Varför är det mustahabb att fasta på Tasu’a?
Al-Nawawi (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade: ”De lärda – våra följeslagare och andra – nämnde flera skäl till varför det är mustahabb att fasta på Tasu’a:
- avsikten bakom det är att skilja sig från judarna, som bara vördar den tionde dagen. Denna uppfattning rapporterades från Ibn Abbas…
- avsikten är att lägga till ytterligare en dags fastande till Ashura. Detta liknar förbudet mot att fasta en fredag ensam, vilket nämndes av al-Khattabi och andra.
- Att vara på den säkra sidan och se till att man fastar på den tionde, ifall det finns något fel i skådandet av den nya månaden i början av Muharram och den nionde faktiskt är den tionde.”
Det starkaste av dessa skäl är att skilja sig från Bokens Folk. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade:
”Profeten ﷺ förbjöd att efterlikna Bokens Folk i många ahadith, till exempel hans ord angående Ashura: ’Om jag lever till nästa år, kommer jag bestämt att fasta på den nionde dagen.'” (al-Fatawa al-Kubra, del 6, Sadd al-Dhara’i’ al-Mufdiyah ila’l-Maharim)
Ibn Hajar (må Allah vara nöjd med honom) sade i sin kommentar till hadithen ”Om jag lever till nästa år, kommer jag bestämt att fasta på den nionde dagen”:
”Vad han menade med att fasta på den nionde dagen var förmodligen inte att han skulle begränsa sig till den dagen, utan skulle lägga till den till den tionde, antingen för att vara på den säkra sidan eller för att skilja sig från judarna och de kristna, vilket är mer troligt. Detta är också vad vi kan förstå av vissa berättelser återgivna av Muslim.” (Fath, 4/245)
Regelverket kring att endast fasta på dagen för Ashura
Shaykh al-Islam sade:
”Fastandet på dagen för Ashura är en gottgörelse för ett år, och det är inte makrooh att fasta enbart den dagen…” (al-Fatawa al-Kubra, del 5). I Tuhfat al-Muhtaj av Ibn Hajar al-Haytami står det: ”Det är inget fel med att fasta enbart på Ashura.” (del 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)
Fasta på Ashura även om det infaller på en lördag eller fredag
Al-Tahhaawi (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade:
”Allahs Sändebud ﷺ tillät oss att fasta på Ashura och uppmanade oss att göra det. Han sade inte att om det infaller på en lördag ska vi inte fasta. Detta är bevis på att alla veckodagar ingår i detta. Enligt vår uppfattning – och Allah vet bäst – kan det vara fallet att även om detta är sant (att det inte är tillåtet att fasta på lördagar), är det för att vi inte ska vörda denna dag och avhålla oss från mat, dryck och samlag, som judarna gör. Vad gäller den som fastar på en lördag utan avsikt att vörda den, och inte gör det för att judarna anser den välsignad, så är detta inte makrooh…” (Mushkil al-Athar, del 2, Baab Sawm Yawm al-Sabt)
Författaren till al-Minhaj sade:
”’Det är ogillat (makrooh) att fasta på en fredag ensam…’ Men det är inte längre makrooh om man lägger till en annan dag till det, som nämnts i den saheeh berättelsen om detta. En person kan fasta på en fredag om det sammanfaller med hans vanliga fasta, eller han fastar för att uppfylla ett löfte, eller han tar igen en obligatorisk fasta som han missat, vilket angavs i en saheeh berättelse.”
Al-Sharih sade i Tuhfat al-Muhtaj:
”’Om det sammanfaller med hans vanliga fasta’ – dvs. som om han fastar varannan dag, och en dag som han fastar råkar vara en fredag.
’om han fastar för att uppfylla ett löfte, etc.” – detta gäller även fastande på dagar föreskrivna i sharia, såsom Ashura eller Arafah. (Tuhfat al-Muhtaj, del 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)
Al-Bahooti (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade:
”Det är makrooh att avsiktligt singelkuta ut en lördag för fastande, på grund av hadithen från Abd-Allah ibn Bishr, som rapporterade från sin syster: ’Fasta inte på lördagar utom vid obligatoriska fastor’ (återberättad av Ahmad med en god isnad och av al-Hakim, som sade: enligt villkoren för al-Bukhari), och för att det är en dag som vördas av judarna, så att singelkuta ut den för fastande innebär att likna dem… utom när en fredag eller lördag sammanfaller med en dag som muslimer vanligtvis fastar, såsom när det sammanfaller med dagen för Arafah eller dagen för Ashura, och en person har för vana att fasta på dessa dagar, i vilket fall det inte är makrooh, eftersom en persons vana har viss vikt.” (Kashshaf al-Qinaa’, del 2, Baab Sawm al-Tatawwu’)
Vad ska man göra om det råder förvirring om början av Muharram?
Ahmad sade: ”Om det råder förvirring om början av månaden bör man fasta i tre dagar, för att vara säker på att fasta på den nionde och tionde dagen.” (al-Mughni av Ibn Qudamah, del 3 – al-Siyam – Siyam Ashura).
Om en person inte vet när Muharram började och vill vara säker på att fasta på den tionde, bör han anta att Dhoo’l-Hijjah var trettio dagar – som den vanliga regeln – och bör fasta på den nionde och tionde. Den som vill vara säker på att fasta den nionde också bör fasta den åttonde, nionde och tionde (då om Dhoo’l-Hijjah var tjugonio dagar kan han vara säker på att ha fastat Tasu’a och Ashura).
Men med tanke på att fasta på Ashura är mustahabb snarare än wajib befalls inte folk att leta efter den nya månaden för Muharram som de gör i fallet med Ramadan och Shawwal.
Belöning för att fasta Ashura
Imam al-Nawawi (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade:
”Fastandet på Ashura gottgör för alla mindre synder, dvs. det medför förlåtelse för alla synder utom stora synder.”
Sedan sade han (må Allah ha barmhärtighet med honom):
”Fastandet på dagen för Arafah gottgör för två år, och dagen för Ashura gottgör för ett år. Om en person säger ’Amin’ och det sammanfaller med änglars ’Amin’, kommer han att förlåtas för alla sina tidigare synder… Var och en av de saker som vi har nämnt kommer att ge gottgörelse. Om det finns mindre synder som behöver gottgörelse, kommer gottgörelse för dem att accepteras; om det inte finns några mindre synder eller stora synder, kommer goda gärningar att läggas till hans konto och han kommer att höjas i status… Om han hade begått stora synder men inga mindre synder hoppas vi att hans stora synder kommer att minskas.” (al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, del 6, Sawm Yawm Arafah)
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (må Allah ha barmhärtighet med honom) sade: ”Rening, salah och fastande i Ramadan, på dagen för Arafah och på Ashura gottgör endast för mindre synder.” (al-Fatawa al-Kubra, del 5)
Att inte förlita sig för mycket på belöningen för fastandet
Vissa personer som är bedragna förlitar sig för mycket på saker som att fasta på Ashura eller dagen för Arafah, till den grad att vissa av dem säger: ”Fastandet på Ashura kommer att gottgöra för hela årets synder, och fastandet på dagen för Arafah kommer att ge extra belöningar.”
Ibn al-Qayyim sade: ”Denna vilseledde person vet inte att fastandet i Ramadan och att be fem gånger om dagen är mycket viktigare än att fasta på dagen för Arafah och Ashura, och att de gottgör för synderna mellan en Ramadan och nästa, eller mellan en fredag och nästa, så länge man undviker stora synder. Men de kan inte gottgöra för mindre synder om man inte också undviker stora synder; när de två sakerna sätts ihop, har de styrkan att gottgöra för mindre synder. Bland dessa bedragna människor kan det finnas en som tror att hans goda gärningar är mer än hans synder, eftersom han inte uppmärksammar sina dåliga gärningar eller kontrollerar sina synder, men om han gör en god gärning kommer han ihåg den och förlitar sig på den. Detta är som den som söker Allahs förlåtelse med sin tunga (dvs. enbart med ord), och prisar Allah genom att säga ’Subhan Allah’ hundra gånger om dagen, sedan talar illa om muslimerna och förtalar deras heder, och talar hela dagen om saker som inte behagar Allah. Denna person tänker alltid på dygderna med sina tasbeehat (att säga ’Subhan Allah’) och tahleelat (att säga ’La ilaha ill-Allah’) men han uppmärksammar inte vad som rapporterats om dem som talar illa om andra, ljuger och förtalar andra, eller begår andra synder med tungan. De är fullständigt bedragna.” (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, del 31, Ghuroor).
Fasta Ashura när man fortfarande har dagar att ta igen från Ramadan
De rättslärda var oense om regelverket kring att iaktta frivilliga fastor innan en person har tagit igen dagar som han eller hon inte fastade i Ramadan.
Hanafisterna sade att det är tillåtet att iaktta frivilliga fastor innan man tar igen dagar från Ramadan, och att det inte är makrooh att göra det, eftersom de missade dagarna inte behöver tas igen omedelbart.
Malikilerna och Shafi’iterna sade att det är tillåtet men är makrooh, eftersom det innebär att man fördröjer något obligatoriskt.
Al-Dusooqi sade:
”Det är makrooh att iaktta en frivillig fasta när man fortfarande måste ta igen en obligatorisk fasta, såsom en fasta för att uppfylla ett löfte, eller en missad obligatorisk fasta, eller en fasta gjord som ett gottgörelseoffer (kafarah), oavsett om den frivilliga fastan som ges prioritet framför en obligatorisk fasta är något bekräftat i sharia eller inte, såsom Ashura och den nionde i Dhoo’l-Hijjah, enligt den mest korrekta uppfattningen.” Hanbaliterna sade att det är haram att iaktta en frivillig fasta innan man tar igen några fastor som missats i Ramadan, och att en frivillig fasta i sådana fall inte räknas, även om det finns gott om tid att ta igen den obligatoriska fastan. Så en person måste ge prioritet till de obligatoriska fastorna tills han har tagit igen dem.” (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, del 28, Sawm al-tatawwu’).
Muslimer måste skynda sig att ta igen missade fastor efter Ramadan, så att de kan fasta Arafah och Ashura utan problem. Om en person fastar Arafah och Ashura med avsikten från kvällen innan att ta igen en missad fasta, kommer detta att räcka för att ta igen vad han har missat, för Allahs generositet är stor.
Vanliga Bid’ahs på Ashura
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (må Allah ha barmhärtighet med honom) tillfrågades om de saker som folk gör på Ashura, såsom att bära kohl, ta ett bad (ghusl), bära henna, skaka hand med varandra, laga spannmål (huboob), visa glädje och så vidare. Rapporterades något av detta från Profeten ﷺ i en saheeh hadith, eller inte? Om inget sådant rapporterades i en saheeh hadith, är det att göra dessa saker bid’ah, eller inte? Finns det någon grund för vad den andra gruppen gör, såsom att sörja och begråta, att gå utan något att dricka, att hålla lovtal och klaga, att recitera på ett galet sätt och slita sönder sina kläder?
Hans svar var:
’Lovprisning tillkommer Allah, världarnas Herre. Inget sådant har rapporterats i någon saheeh hadith från Profeten ﷺ eller från hans följeslagare. Ingen av muslimernas imamer uppmuntrade eller rekommenderade sådana saker, varken de fyra imamerna eller några andra. Inga pålitliga lärda har berättat något sådant, varken från Profeten ﷺ, från sahabah, eller från tabi’in; varken i någon saheeh berättelse eller i en da’if (svag) berättelse; varken i saheeh-böckerna, eller i al-Sunan, eller i Musnads. Ingen hadith av denna natur var känd under de bästa århundradena, men några av de senare berättarna rapporterade ahadith som den som säger: ”Den som bär kohl i sina ögon på dagen för Ashura kommer inte att lida av ögonsjukdom det året, och den som tar ett bad (gör ghusl) på dagen för Ashura kommer inte att bli sjuk det året,” och så vidare. De rapporterade också en fabricerad hadith som felaktigt tillskrivs Profeten ﷺ, som säger: ”Den som är generös mot sin familj på dagen för Ashura, Allah kommer att vara generös mot honom resten av året.” Att rapportera allt detta från Profeten ﷺ är liktydigt med att ljuga.’
Sedan diskuterade han [Ibn Taymiyyah (må Allah ha barmhärtighet med honom)] kortfattat de prövningar som hade inträffat under denna ummahs tidiga dagar och dödandet av al-Husayn (må Allah vara nöjd med honom), och vad de olika sekterna hade gjort på grund av detta. Sedan sade han:
’En okunnig, orättfärdig grupp – som antingen var kättare och hycklare, eller vilseledda och förvillade – visade en yttre lojalitet mot honom och medlemmarna av hans hushåll, så de tog dagen för Ashura som en dag av sorg och klagan, där de öppet visade jaahiliyyah-ritualer såsom att slå sina kinder och slita sönder sina kläder, sörja på jaahiliyyah-sättet… Shaytaan gjorde detta attraktivt för dem som vilseleds, så de tog dagen för Ashura som ett tillfälle för sorg, när de sörjer och klagar, reciterar sorgedigter och berättar historier fyllda med lögner. Hur sann det än kan vara i dessa historier tjänar det inget annat syfte än att förnya deras sorg och sektmentalitet, och upphetsa hat och fientlighet bland muslimerna, vilket de gör genom att förbanna dem som kom före dem… Det onda och skada de gör muslimerna kan inte räknas upp av någon man, hur vältalig han än är. Några andra – antingen Nasibis som motsätter sig och har fientlighet mot al-Husayn och hans familj eller okunniga människor som försöker bekämpa ont med ont, korruption med korruption, lögner med lögner och bid’ah med bid’ah – motsatte sig dem genom att fabricera berättelser till förmån för att göra dagen för Ashura till en festdag, genom att bära kohl och henna, spendera pengar på sina barn, laga specialrätter och andra saker som görs på Eider och speciella tillfällen. Dessa människor tog dagen för Ashura som en fest som Eid, medan de andra tog det som en sorgedag. Båda har fel, och båda går emot Sunnan, även om den andra gruppen (de som tar det som en sorgedag) är värre i avsikt och mer okunniga och mer uppenbart fel… Varken Profeten ﷺ eller hans efterföljare (khulafa al-rashidoon) gjorde någon av dessa saker på dagen för Ashura, de gjorde varken det till en sorgedag eller en festdag…
Vad gäller de andra sakerna, såsom att laga specialrätter med eller utan spannmål, eller bära nya kläder, eller spendera pengar på sin familj, eller köpa årets förnödenheter på den dagen, eller utföra speciella handlingar av tillbedjan såsom speciella böner eller att avsiktligt slakta ett djur på den dagen, eller spara lite kött från offret för att laga med spannmål, eller bära kohl och henna, eller ta ett bad (ghusl), eller skaka hand med varandra, eller besöka varandra, eller besöka moskéer och mashhads (helgedomar) och så vidare… allt detta är förkastlig bid’ah och är fel. Inget av det har något att göra med Allahs Sändebuds ﷺ Sunnah eller de rättledda khalifernaas sätt. Det godkändes inte av någon av muslimernas imamer, inte Malik, inte al-Thawri, inte al-Layth ibn Sa’d, inte Abu Hanifah, inte al-Oozaa’i, inte al-Shafi’i, inte Ahmad ibn Hanbal, inte Ishaaq ibn Rahwayh, inte någon av muslimernas imamer och lärda.’ (al-Fatawa al-Kubra av Ibn Taymiyyah)
Ibn al-Haj (må Allah ha barmhärtighet med honom) nämnde att en av bid’aherna på Ashura var att avsiktligt betala zakat på denna dag, sent eller tidigt, eller att slakta en kyckling enbart för detta tillfälle, eller – för kvinnornas del – att använda henna. (al-Madkhal, del 1, Yawm Ashura)
Vi ber Allah att göra oss till efterföljare av Hans Ädle Profets Sunnah, att låta oss leva i Islam och dö i ett tillstånd av tro. Må Han hjälpa oss att göra det som Han älskar och som behagar Honom. Vi ber Honom att hjälpa oss att komma ihåg Honom och vara tacksamma mot Honom, att tillbe Honom rätt och att acceptera våra goda gärningar. Må Han göra oss till dem som är gudfruktiga och fruktar Honom.
Källa: https://islamqa.info/en/articles/64
