Koraniska principer, hadither och moderna implikationer
“De troende är, i sin kärlek till varandra, sin barmhärtighet mot varandra och sin godhet mot varandra, som en enda kropp; när en lem lider, kallar hela kroppen (kroppens delar) på varandra att dela smärtan genom sömnlöshet och feber.” (Muslim)
Introduktion: Vad är socialt ansvar i islam?
Socialt ansvar i islam sträcker sig bortom personlig fromhet; det omfattar hur individer interagerar med och lyfter sina samhällen. Islamiska läror, rotade i Koranen och Hadith, betonar rättvisa, barmhärtighet och ömsesidig omsorg – vilket gör islam inte enbart till en andlig väg utan till ett komplett socialt system. Denna artikel utforskar hur islamisk social rättvisa, samhällssolidaritet och etiskt uppförande stod i centrum för profeten Muhammeds uppdrag.
Islams syn på socialt ansvar och gudstjänst
Skillnaden mellan islam och de flesta andra religioner är att den inte nöjde sig med att enbart etablera gudstjänstakter samtidigt som den överlämnade samhällets behov åt en caesar eller någon form av världslig styrande instans. Islam etablerade istället sätt att uppträda, relationer samt rättigheter och skyldigheter för individen gentemot medlemmarna i sin familj och sin nation, och för nationen gentemot andra nationer. Reformeringen av samhället var islams huvudmål. Även gudstjänstakter bidrar till att uppnå denna reform. Inom ramen för det mänskliga samhället är den islamiska nationen en sammanhållen union, som har tillgång till sig själv, besitter en inre känsla av ansvar för sina egna medlemmar, och som motstår förfall – både individuellt och kollektivt.
Takaful i islam: Ramverket för social solidaritet
Denna sociala solidaritet (takaful) är uppenbar i alla aspekter av profeten Muhammeds budskap. Mänsklighetens historia visar att få samhällen har utvecklat en lika stark känsla av solidaritet, eller har samarbetat lika nära eller agerat lika barmhärtigt, som islamiska samhällen.
Individens ansvar för samhället i islamiska samhällen – och omvänt, samhällets ansvar för individen – är av yttersta vikt och utgör ett förtroendeuppdrag för livet och dess högsta ansvar. Av den anledningen introducerade islam kollektiv gudstjänst. Islam ålägger också gruppen att inte försumma individen, och förpliktar den att skydda hans olika intressen, respektera hans rättigheter och frihet, samt att harmonisera olika intressen. Inom islam är det att be i grupp att föredra många gånger om framför att be enskilt.
Individen är således ett integrerat element i det islamiska samhället: han fulländar det och fulländas av det, ger till det och tar emot från det, skyddar det och skyddas av det. Att utveckla detta ömsesidiga ansvar är islams huvudsakliga sätt att uppnå reform och social solidaritet. Islam har inpräntat innebörden av dessa två typer av ansvar i den individuella och kollektiva medvetenheten för att garantera muslimerna livet i en enad, sund, lycklig och produktiv kropp i ett klasslöst samhälle.
Enligt profeten (frid och välsignelser vare över honom):
“Var och en av er är en herde, och var och en av er kommer att tillfrågas om dem som står under hans ansvar: härskaren är en herde och kommer att tillfrågas om sina undersåtar; mannen är en herde i sin familj och kommer att tillfrågas om dem som står under hans omsorg; och kvinnan är en herde i sin makes hus och kommer att tillfrågas om dem som står under hennes omsorg… Var och en av er är alltså en herde och är ansvarig för dem som står under hans omsorg.” (al-Bukhari)
I den ärorika Koranens ord:
{Har du sett den som förnekar religionen? Det är den som avvisar den faderlöse och inte uppmanar till att mätta den behövande.} (al-Ma’un 107:1–3)
{De som antog tron… föredrar [de fördrivna] framför sig själva även om fattigdom blir deras lott.} (al-Hashr 59:9)
Islam låter individen säga i sina åkallanden:
{Lägg inte agg i våra hjärtan mot dem som tror.} (al-Hashr 59:10)
När denna föreskrift praktiseras fullt ut, ägnas individens hjärta åt samhället och hans fullständiga försjunkande i det.
Till gruppen förklarar islam att de troende inte är annat än bröder:
{Stifta därför fred mellan era bröder.} (al-Hashr 49:10)
Muslimernas blod ska stå till svars för, ty den minst aktade bland dem är berättigad till deras skydd, och deras hand är rest mot dem som är emot dem. Som profeten (frid och välsignelser vare över honom) sade:
“Hjälp din broder, vare sig han är den som gör orätt eller den som orätt görs mot.” Följeslagarna frågade: “O Allahs sändebud! Vi kan hjälpa en man mot vilken orätt begås, men hur kan vi hjälpa honom när han är den som gör orätt?” Profeten svarade: “Håll honom tillbaka från att göra orätt.” (al-Bukhari)
Ett framstående exempel på föreskriften att samhället ska vara ansvarigt för individens beteende finns i denna liknelse av profeten (frid och välsignelser vare över honom):
“Liknelsen om den person som håller sig till Allahs påbud och begränsningar, jämfört med dem som bryter mot dem, är som liknelsen om de personer som lottade om sina platser i en båt. Några av dem fick platser i den övre delen, och de andra i den nedre. När de sistnämnda behövde vatten var de tvungna att gå upp för att hämta vatten (vilket besvärade de andra), så de sade: ’Låt oss göra ett hål i vår del av skeppet (och hämta vatten), och på så sätt bespara dem som är ovanför oss besväret.’ Om de i den övre delen lät de andra göra som de föreslagit, skulle alla på skeppet gå under, men om de hindrade dem, skulle båda parter vara i säkerhet.” (al-Bukhari)
Denna förståelse mellan individ och samhälle – om gemensamt ansvar för gemensamma intressen – är grunden för att motstå sociala missförhållanden, och varje metod för att uppnå reform skulle förbli fruktlös om den inte föregås av en sådan förståelse.
Ömsesidig reform i det muslimska samhället: Ett kollektivt mandat
“Liknelsen om den person som håller sig till Allahs påbud och begränsningar, jämfört med dem som bryter mot dem, är som liknelsen om de personer som lottade om sina platser i en båt…” (al-Bukhari)
Denna förståelse mellan individ och samhälle om gemensamt ansvar för gemensamma intressen är grunden för att motstå sociala missförhållanden, och varje metod för att uppnå reform skulle förbli fruktlös om den inte föregås av en sådan förståelse. Människans ställning som Allahs ställföreträdare på jorden och som förvaltare av dess resurser kan inte anta en definitiv form förrän han erkänner detta sociala ansvar.
De som vill motverka sociala missförhållanden är förpliktade att först väcka individens medvetande gentemot samhället, och därefter samhällets medvetande gentemot individen. De måste även betona innebörden av dessa två typer av ansvar. Detta måste fortsätta tills individen antar en filial och välvillig hållning gentemot samhället, och samhället en moderlig och beskyddande hållning gentemot individen.
Genom att erkänna dessa två ansvar och reflektera över dem, härleder vi det som idag ofta kallas “den allmänna opinionen” eller “den offentliga meningen” – nationens vaksamma väktare av sin existens – om den grundas på framsynthet och enighet i syfte och mål.
Den allmänna opinionen är den fruktade kraft som håller härskare och individer på den rätta vägen, som får nationen att agera rättvist, och som får den att darra av vrede om den skadas eller berörs av korruption, precis som en individs kropp skulle göra om den drabbades på liknande sätt.
Den allmänna opinionen är det skarpaste vapnet för att befria samhället från dess sociala missförhållanden och för att åstadkomma det som lagar misslyckas med att åstadkomma. Det är det vakande ögat som säkerställer att lagarna verkställs och att de etiska regler och rättfärdiga förordningar som samhället stiftar efterlevs.
Islam lägger därför särskild vikt vid att göra den allmänna opinionen till väktare mot individens avvikelser och samhällets överdrifter, genom att påbjuda det rätta och förbjuda det felaktiga. Att fastställa individens och samhällets ömsesidiga ansvar är en av islams viktigaste handlingar och den sundaste möjliga grunden för ett rättfärdigt socialt liv.
I Koranen läser vi:
{Och de troende, män och kvinnor, är beskyddande vänner till varandra; de påbjuder det rätta och förbjuder det felaktiga.} (at-Tawbah 9:71)
{Och må det bland er finnas en skara som kallar till det goda, som påbjuder rätt handlande och förbjuder det osedliga. Dessa är de som är framgångsrika.} (Aal ’Imran 3:104)
Och enligt en profetisk hadith, när Israels söner föll i synd, predikade deras visa män återhållsamhet, men de ville inte avstå. Då satte de (de goda) sig med dem i deras sammankomster, åt med dem och drack med dem. Herren slog några hjärtan mot andras, och Han förbannade dem med Davids och Jesu, Marias sons, tunga för deras trots och överträdelse.
Den som håller sig till det som är rätt i Allahs ögon behöver inte skakas om han möts av fientlighet från någon, vem det än må vara. Våra största sociala missförhållanden härrör från det faktum att en rättfärdig allmän opinion ännu inte har formats.
Ganska ofta förklarar individer och grupper öppet sin fientlighet mot religionens vördade grundsatser, mot staten och mot allmänna rättigheter – och ändå lyfter andra inte ett finger för att förmana, eftersom de är omedvetna om sina rättigheter och skyldigheter.
Människor är splittrade och egoistiskt inriktade eftersom de saknar enhetlig etisk och kulturell fostran. Olika strömningar har runnit in i dem, vilket har spätt ut nationens moraliska karaktär, tänkande och tro, och gjort ett och samma föremål samtidigt både rätt och fel – rätt för den ena gruppen och fel för den andra.
Att utvärdera både individuella och sociala ansvar, och därigenom etablera en enhetlig, rättfärdig allmän opinion, är omöjligt utan predikan och övertalning. Om alla verkligen erkänner sina rättigheter och skyldigheter, skulle en enad och stark allmän opinion uppstå, som korrigerar det som förvrängts och avlägsnar det befläckade.
Mot ett rättfärdigt samhälle
Att predika med visdom och rättvis förmaning för att nå djupet av människans själ, för att så godhetens frön och sanningskärlek i henne, och för att utrota ondskans rötter och orsakerna till missförhållanden hos henne, är den oundgängliga början. Nyckeln till varje beslut som rör rättfärdighet är att nå själen. Den ärorika Koranen hänvisar till detta när den säger:
{Se, Allah förändrar inte ett folks tillstånd förrän de [först] förändrar det som är i deras hjärtan…} (ar-Ra’d 13:11)
Social fostran byggd på övertalning var ett av de kraftfulla vapen som islam använde för att uppnå social rättfärdighet. Profeten (frid och välsignelser vare över honom) använde ständigt Koranen, sitt eget föredöme och sina ord för att tränga in i människors hjärtan och sinnen, så att de skulle kunna lära sig sanningen och uppnå rättfärdighet, upprätthålla förnuftet och avstå från ursäkter inför sig själva och inför Allah.
Av den anledningen följde perioden av lagstiftning och säkrande av åtaganden efter perioden av kallelse till dyrkan av Allah. Allahs sändebud (frid och välsignelser vare över honom) fortsatte att kalla människor i tretton år tills hans kallelse hade trängt in i deras hjärtan och de hade börjat sysselsätta sig i sina sammankomster med hans budskap, och utforska dess stora sanning. Först efter att Budskapet hade spridit sig och en stödjande allmän opinion hade formats för det i Yathrib, kallade Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) till upprättandet av en muslimsk stat som lagens väktare och påbjöd efterlevnad av dess grundsatser.
Så tog islam itu med det arabiska samhällets missförhållanden vid den tiden: först genom kallelse, sedan genom lagstiftning. Idag bör de som önskar ta itu med samhällets behov följa denna kurs. De måste betrakta budskapet som grunden för rättfärdighet innan de kan lagstifta. De måste överge förhastade metoder till förmån för en gradvis lagstiftningsprocess. Endast på detta sätt kan de förbereda atmosfären och göra samhället redo att ta emot ordningar och acceptera åtaganden.
Kort sagt använde islam först budskapet för att reformera samhället och tog därefter till lagstiftning för att skydda budskapets mål. Islam gjorde tro och rättrådighet till de huvudsakliga målen för varje aspekt av livet. Rättigheter och skyldigheter för både individen och samhället gavs innehåll enligt principerna om rättrådighet. Varje skyldighet, liksom varje rättighet som erkänns i det islamiska samhället, kretsar kring rättrådighet gentemot individen eller samhället, och varje handling som skulle avlägsna det goda och frambringa ondska – oavsett om den ger vinning åt sin utövare eller åt någon annan – är förbjuden.
Ingen rustning är mer lämplig för att motstå ondska och samhällets missförhållanden än den islamiska etiska fostran. Av denna anledning finner vi att islam har intresserat sig för alla faser av livet, och definierat ansvarets natur inom gränserna för varje fas i syfte att förverkliga det övergripande målet: ett liv i tillfredsställelse för alla världens folk som en förberedelse för ett mer upphöjt och lyckligare liv i nästa värld.
Islams profet (frid och välsignelser vare över honom) fritog ingen person från sitt ansvar gentemot en annan. De trognas ledare är ansvarig för de troende, hans ställföreträdare och förtroendemän för dem under deras jurisdiktion, familjens överhuvud för sin familj, hustrun för sitt hem, och individen för sitt grannskap såväl som för sig själv. I den slutliga analysen är varje individ i det islamiska samhället ansvarig för hela samhällets rättrådighet eftersom han, som vi har sett, är ålagd uppgiften att uppfostra sig själv och kalla andra till Allah för att göra detta samhälle rättskaffens. Han predikar sanning och samarbete för att uppnå välvilja och fromhet.
Solidaritet i traditionella muslimska samhällen: Ett levande exempel
Betoningen på individuellt och kollektivt ansvar är en del av läran om rättrådighet – islams andra grundpelare efter tron på den ende Allah. Ingen rustning är mer lämplig för att motstå ondska och samhällets missförhållanden än den islamiska etiska fostran, som människors öden och ställning i det islamiska samhället alltid har vilat på. Det är det element som befäster samhället och bevarar det från förfall.
Muhammeds budskap betonade och förstärkte det ömsesidiga beroendet och solidariteten bland de nyligen konverterade muslimerna tills profeten (frid och välsignelser vare över honom) hade format Ansar i Yathrib och Muhajirun från Makka till ett allomfattande broderskap som till slut överskred broderskap grundat på härkomst och släktskap.
Budskapet gav upphov till en tätt sammanhållen och enad nation som blev källan till all auktoritet; den nationens konsensus var lag, och dess ord var avgörande. Denna nation kom att ansvara för sina medlemmar, som blev en ansvarsfull levande kraft – och som åtnjöt en tro och besatt en religion som endast fulländades genom lojalitet mot samhället och uppoffring för dess sak:
{Tro inte att de som stupat på Allahs väg är döda. Nej, de lever. Hos sin Herre har de sin försörjning.} (Aal ’Imran 3:169)
I islamiska samhällen som har bevarat muslimska traditioner har jag bevittnat en ojämförlig känsla av ömsesidigt beroende och solidaritet som ingen samhällsarkitekt skulle kunna förbättra som grund för ett världssamhälle.
Jag har sett vissa tuaregstammar i Nordafrika uppvisa denna saliga solidaritet i sina liv. Ingen bland dem lever endast för sig själv; han lever för sitt folk.
Min uppmärksamhet drogs först till dem av en muslim som lämnade sitt eget land och bosatte sig bland tuaregerna i Fezzan. Han åtnjöt deras beskydd, levde av deras nådiga givmildhet, och gav sig sedan av för att söka sitt uppehälle för att återgälda deras tjänst, och lämnade sin familj i denna islamiska gemenskaps beskydd.
Men olyckan följde honom, och han kunde inte tjäna tillräckligt. Han kom till oss i Misurata i Tripolitanien och sökte hjälp; den erbjöds honom så att han kunde återvända till sin familj.
Han återvände till Misurata efter en frånvaro på cirka ett år. Det antogs först att han återvände från sin familj, men så var inte fallet. När han tillfrågades varför han inte hade återvänt till sin familj efter det första mötet, svarade han:
“Sedan vi senast möttes har jag handlat med det som kommit i mina händer, och det jag nu äger räcker för att ta tillbaka till tuaregerna.”
“Till tuaregerna”, frågade jag, “eller till dina barn?”
“Till tuaregerna först, för de närde mina barn under min frånvaro. Jag kommer nu att ansvara för barnen till dem som är frånvarande bland dem, och jag kommer att dela det Allah har skänkt mig mellan mina barn och mina grannars barn.”
Han tillfrågades om hela samhället delade hans inställning till grannar, och han svarade:
“Vi delar tillsammans och lika i välsignelser och olyckor; nåden tillhör den som visar den, och en medlem skulle skämmas över att återvända till lägret tomhänt – i skam inte inför sina egna familjemedlemmar utan inför sina grannar, som väntar på hans återkomst på samma sätt som hans familj gör.”
Som en modern icke-muslimsk författare uttrycker det:
“I det muslimska samhället kommer familjen alltid att ta hand om sina gamla, sina föräldralösa, sina idioter, sina odugliga, och till och med sina brottslingar. Häri erbjuder det en tydlig kontrast till den moderna västvärlden, där släktingar alltför ofta betraktas som obekväma bekantskaper och där de missanpassade ofta lämnas åt sitt öde eller skjuts in i offentliga institutioner. Om islam inte är en välfärdsstat, producerar den åtminstone hela välfärdsfamiljer där alla tas om hand oavsett om de förtjänar det eller inte.”
Avslutning: Mot ett rättfärdigt islamiskt samhälle
Denna gemenskapsanda är inte en egenhet hos tuaregerna och liknande ökenfolk, och den är inte heller ett villkor för deras stamsolidaritet; den är snarare den islamiska andan, mer uppenbar bland dem som fortfarande lever avskilda från det moderna materialistiska livet.
Denna anda kan observeras i islamiska byar och städer som fortfarande troget bär islams prägel – oavsett om staden ligger i öst eller väst, och oavsett om invånarna är araber eller icke-araber, vita eller svarta. Muslimska folk på många platser lever fortfarande ett liv av överflöd, tillfredsställelse, ömsesidigt beroende och solidaritet i sökandet efter välvilja. De förblir nära att vara det rättfärdiga samhälle som förordnades av Budskapets förkunnare, Muhammed (frid och välsignelser vare över honom), i kontrast till tiotals miljoner muslimer som har förförts av moderna materialistiska kulturer och som lever för sig själva och föredrar att tillfredsställa sina begär framför att vara välvilliga ens mot sina släktingar – för att inte tala om sina grannar.
