Fråga
Jag hörde en shaykh säga: ”Om vi hade sett Allah skulle prövningen inte ha någon mening — däri ligger innebörden av ’de tror på det dolda’.” Eftersom vi inte ser Allah och detta är prövningen — min fråga gäller den person som inte vet om han verkligen tror eller verkligen bekräftar. Är detta en del av prövningen? Till exempel brukade Umar, må Allah vara nöjd med honom, fråga Hudhayfah om han var bland hycklarna. Jag menar till exempel att en imam brukade säga: ”Varje gång min själ säger mig att jag är skrytsam, ökar jag i gärning.” Och en av efterföljarna sade: ”Jag mötte en samling av profetens följeslagare — ingen av dem förnekade hyckleri hos sig själv.” Min fråga: Är detta normalt? Och kan ingen med säkerhet säga att han är troende?
Sammanfattning
- Tron på det dolda är grunden för prövningen av tjänarnas tro. Det dolda omfattar allt som är dolt för tjänarens sinnen — allt som uppenbarelsen berättat, det som var och det som är, som änglarna, mellanlivet (al-barzakh), Domedagen, redovisningen, straffet och paradiset.
- Tron på det dolda är det som skiljer den uppriktiga från den tvivlande.
Trons innebörd
Det råder ingen tvekan om att tron på det dolda är grunden för prövningen av tjänarnas tro.
Allah den Upphöjde sade: ”Alif Lam Mim. Denna Skrift — tvivel råder inte om den — är en vägledning för de gudfruktiga, de som tror på det dolda” [Al-Baqara: 1–3]
Det dolda omfattar allt som är dolt för tjänarens sinnen, och det inbegriper allt som uppenbarelsen berättat — det som har varit, det som är och det som kommer, som änglarnas värld, mellanlivet och Domedagen med dess redovisning, straff och välsignelse.
Al-Wahidi, må Allah förbarma sig över honom, sade:
”Al-ghayb är substantivet från ’ghaba yaghibu ghayban’ — allt som är dolt för dig och som du inte bevittnar är ghayb… Abu al-Aliya sade om ’de tror på det dolda’: De tror på Allah, Hans änglar, Hans skrifter, Hans sändebud, Domedagen, Hans paradis, Hans Eld, mötet med Honom och uppståndelsen efter döden.”
(Al-Basit, 2/68–71)
Al-Qurtubi, må Allah förbarma sig över honom, sade:
”Detta är den lagstadgade tron som åsyftas i Jibrils hadith, när han frågade profeten om tron och denne svarade: ’Att du tror på Allah, Hans änglar, Hans skrifter, Hans sändebud, den Yttersta dagen och ödet — dess goda och onda.'”
(Tafsir al-Qurtubi, 1/252)
Shaykhul-Islam Ibn Taymiyya sade:
”Trons grund är tron på det dolda… Det dolda man tror på är det som sändebuden berättat om allmänna ting — däri ingår tron på Allah och Hans namn och egenskaper, änglar, paradiset och elden. Tron på Allah, Hans sändebud och den Yttersta dagen inbegriper tron på det dolda.”
(Majmu al-Fatawa, 13/232–233)
Trons betydelse och vad som skiljer den uppriktiga från tvivlaren
As-Sa’di, må Allah förbarma sig över honom, sade:
”Trons verklighet är den fullständiga bekräftelsen av vad sändebuden berättat, vilket innefattar att lemmarna underkastar sig. Det är inte fråga om tro på det som är synligt, ty där skiljer sig inte muslimen från förnekaren. Det väsentliga är tron på det dolda — det vi inte sett och inte bevittnat — som vi tror på enbart på grund av Allahs och Hans sändebuds ord. Den tron skiljer muslimen från förnekaren, ty det är en ren bekräftelse av Allah och Hans sändebud. Den troende tror på allt Allah berättat och allt Hans sändebud berättat, vare sig han bevittnat det eller ej, vare sig hans förnuft fattar det eller ej.
Tvärt emot zindiqerna och dem som förnekar det dolda — deras bristfälliga förnuft nådde inte dit, så de förnekade det de inte kunde överblicka, och deras förnuft förstördes. Men de troendes förnuft, bekräftandes och vägledda av Allah, renades.”
(Tafsir al-Sa’di, s. 40–41)
Allah den Upphöjde sade: ”De troende är endast de som tror på Allah och Hans sändebud, sedan inte tvivlar, utan kämpar med sina egendomar och sina liv på Allahs väg — de är de uppriktiga” [Al-Hujurat: 15]
De otrognas tro vid dödsögonblicket
Många av dem som förnekar är innerst inne övertygade om att deras sändebud inte ljög — men de förnekar det dolda och finner ursäkter. När de ser dödsänglarna och nästa liv, gagnar deras tro dem inte, ty det är en tro under tvång och inte en bekräftelse. Om de återvändes till detta liv, skulle de återgå till förnekelsen.
Allah sade: ”Om du kunde se dem när de ställs inför Elden och säger: ’Om vi bara kunde återvändas och inte förneka vår Herres tecken…’ Nej — det som de dolde framträdde för dem. Och om de återvändes, skulle de återgå till det de förbjöds” [Al-An’am: 27–29]
Ibn Kathir kommenterade:
”De begärde inte att återvändas av kärlek till tron, utan av rädsla för det straff de såg. Och om de återvändes, skulle de återgå till otro och trots — de ljuger i sin önskan om återkomst.”
(Tafsir Ibn Kathir, 3/249)
Muslimers tro på profeten — en form av tro på det dolda
Ibn Masud, må Allah vara nöjd med honom, sade:
”Muhammads sak var uppenbar för dem som såg honom. Men vid Allah — ingen har trott med en tro bättre än tro på det dolda.” Sedan reciterade han: ”de som tror på det dolda”.
Ibn al-Jawzi återberättar att Ibn Masud sade:
”Profetens sak var uppenbar för dem som såg honom. Men mer häpnadsväckande är ett folk som finner en nedskriven bok och tror på den utan att ha sett honom.”
(Zad al-Masir, 1/24–25)
Att inte känna sin ställning hos Allah — strider det mot tron på det dolda?
Av det som sagts framgår tydligt att tjänarens okunnighet om sin egen ställning hos Allah inte hör till frågan om tron på det dolda — tron vi är ålagda och ska redovisas för.
Det hör snarare till förbudet mot att uttala sig om det dolda utan kunskap. Människan vet inte i vilken utsträckning Allah tar emot hennes gärningar eller vad hennes slut blir — därför får hon inte rena sig själv. Men hon ska inte heller förtvivla på Allahs nåd och frikostighet, utan alltid befinna sig mellan hopp och fruktan.
Allah sade: ”Åkalla er Herre ödmjukt och i det fördolda… och kalla på Honom i fruktan och hopp — Allahs nåd är nära de goda” [Al-A’raf: 55–56]
As-Sa’di sade:
”Kalla på Honom i fruktan för Hans straff och hopp om Hans belöning — i hopp om att det tas emot och fruktan för att det avvisas. Inte en tjänares bön som är förhäven mot sin Herre, nöjd med sig själv.”
(Tafsir al-Sa’di, s. 292)
Följeslagarnas fruktan för hyckleri
Det är av detta skäl som följeslagarna fruktade hyckleri — de rensade inte sig själva och slog inte fast att deras gärningar var godtagna. De fruktade att ha begått överträdelser som leder till hyckleri utan att märka det.
Al-Bukhari satte upp ett kapitel i sin Sahih: ”Kapitel om den troendes fruktan för att hans gärningar går förlorade utan att han märker det.”
Där återberättar han:
- Ibrahim al-Taymi sade: ”Varje gång jag jämförde mina ord med mina gärningar, fruktade jag att jag ljög.”
- Ibn Abi Mulayka sade: ”Jag mötte trettio av profetens följeslagare — var och en av dem fruktade hyckleri hos sig själv. Ingen av dem sade att hans tro var som Jibrils och Mikaels tro.”
- Al-Hasan sade: ”Ingen fruktade det utom en troende, och ingen kände sig trygg ifrån det utom en hycklare.”
(Fath al-Bari, 1/109–110)
Ibn Rajab sade:
”Ursprunget till detta är distinktionen mellan litet och stort hyckleri. Det lilla hyckleriet — i gärningarna — är det dessa fruktade. Den som överväldigas av det lilla hyckleriet riskerar att glida in i det stora, tills tron lösgjorts helt. Som Allah sade: ’Och när de avvek, lät Allah deras hjärtan avvika.'”
(Fath al-Bari, 1/195)
Undantaget i tron — ”jag är troende om Allah vill”
Av detta är det tillåtet att undanta i tron — att säga ”jag är troende om Allah vill.” Det betyder att tron innefattar gärningar: att utföra det obligatoriska och undvika det förbjudna. Man fruktar att ha brustit, och tillskriver sig därför inte fullständig tro.
Ibn Taymiyya sade:
”Ahmad och de flesta av Salaf slog fast det som finns i hjärtat av tro utan tvekan, men lät undantaget gälla den fullständiga tron som innefattar att uppfylla alla befallningar.”
(Majmu al-Fatawa, 7/450)
Ibn Abi al-Izz sade:
”Om den som undantar menar tvivel om grundläggande tro — förbjuds han från att undanta, och detta är ostridigt. Men om han menar att han inte vet om han är av de troende som Allah beskrivit med alla deras egenskaper — är undantaget tillåtet.”
(Sharh al-Tahawiyya, s. 353)
Men detta innebär inte att muslimen tvivlar på sin grundläggande Islam. Han slår fast och tvivlar inte på det hans hjärta inrymmer av tro på Allah, Hans änglar, skrifter, sändebud, Domedagen och ödet.
Fruktan för hyckleri — vad är lovvärt?
Den lovvärda fruktan för hyckleri är den fruktan som driver till flit i rättfärdiga gärningar. Om tjänaren fruktar skrytsamhet under sin dyrkan, ska hans fruktan vara den som driver honom att kämpa mot skrytsamheten — med fortsatt och ökad dyrkan — inte den fruktan som får muslimen att avstå från dyrkan under förevändning att frukta skrytsamhet.
Och Allah vet bäst.