Skaparen, den som formar allt – upphöjd är Han – har inte hedrat någon annan nation så som Han hedrat den islamiska nationen. Den som betraktar dess lag, dess generationer och dess tider finner att den åtnjuter många möjligheter till gudomlig förlåtelse och Guds välbehag. Den har fått den största belöningen och de rikaste chanserna att vinna sin Herres nöje, så att Han blir nöjd med den och låter den träda in i lustgårdarna, efter att den varit det vittnande och vittnesbärande samfundet, som fullbordat Hans löfte och förverkligat Hans vägledning.
Och Ramadan är en av de viktigaste av dessa möjligheter som givits denna nations individer, så att de under en enda månad kan få av välsignelser och förlåtelse vad de inte fått under hela sina tidigare liv. Välkommen, månad Ramadan – fastans, kärlekens och förlåtelsens månad; barmhärtighetens, välsignelsens och förlåtelsens månad; månaden då paradisets portar öppnas, helvetets portar stängs och djävlarna fjättras. I den finns [Laylat al‑Qadr], som är bättre än tusen månader. Lyckliga är de fastande, dyrkande, stående i bön, de som sträcker ut sina händer i godhet och givmildhet, de vars hjärtan fyllts av kärlek till människor efter att ha fyllts av kärlek till människornas Skapare.
Abu Hurayra – må Gud vara nöjd med honom – berättade att profeten ﷺ sade när Ramadan kom:
”En välsignad månad har kommit till er. Gud har gjort dess fasta obligatorisk för er. I den öppnas paradisets portar, helvetets portar stängs och djävlarna fjättras. I den finns en natt som är bättre än tusen månader. Den som berövas dess godhet är verkligen berövad.”
([Ahmad], [al‑Nasa’i], [al‑Bayhaqi])
Och Abu Hurayra – må Gud vara nöjd med honom – berättade att profeten ﷺ sade:
”Gud, den Upphöjde, sade: Alla Adams barns handlingar är för dem själva, utom fastan – den är för Mig, och Jag belönar den. Fastan är en sköld. När någon av er fastar ska han inte tala oanständigt, inte skrika och inte bete sig okunnigt. Om någon förolämpar honom eller slåss med honom, låt honom säga: ’Jag fastar’ – två gånger. Vid Han i vars hand Muhammads själ är – fastandes andedräkt är mer väldoftande hos Gud på Domedagen än myskens doft. Den fastande har två glädjestunder: när han bryter fastan gläds han åt sin iftar, och när han möter sin Herre gläds han åt sin fasta.”
([Ahmad], [Muslim], [al‑Nasa’i])
Fastan i Ramadan är fastställd genom Koranen och Sunnah, och den är en av islams fem grundpelare. Den uttrycks i en tydlig form – ordet ”föreskrivet” – vilket väcker känslan och rör hjärtat. Se Guds ord:
{Ni som tror! Fastan är föreskriven för er, så som den var föreskriven för dem före er, så att ni må bli gudfruktiga} [al‑Baqarah: 183].
På grund av dess stora betydelse fastställde Koranen dess tid och klargjorde dess ursäkter med texter som är säkra i både autenticitet och betydelse [1]. Alla troende har fört vidare kunskapen om dess regler generation efter generation.
Och eftersom islam är en religion av lättnad, inte svårighet; en religion av barmhärtighet, inte tvång och hårdhet, har alla dess lagar byggts på principen:
{Gud ålägger ingen själ mer än den förmår} [al‑Baqarah: 286]
och
{Han har inte lagt någon svårighet på er i religionen} [al‑Hajj: 78].
Därför tillät Gud den som tvingas till otro att uttala ordet utan att hjärtat accepterar det. Han tillät den som riskerar död eller skada av hunger eller törst att äta och dricka av det förbjudna i den mängd som räddar livet eller avvärjer skadan. Om han inte gör det och dör av hunger eller törst är han syndig inför Gud och överdriven i sin religiositet.
Gud tillät också den som skadas av vatten vid rening att använda torr tvagning (tayammum). Han tillät förkortad bön vid rädsla och svårighet. Han tillät att lämna pilgrimsfärden om vägen är farlig, och han krävde att kostnaden för resan inte får gå ut över familjens försörjning.
I detta sammanhang betraktade islam människorna i Ramadan som en av tre grupper:
1. Den bofaste som är kapabel utan skada eller svårighet
Fastan är obligatorisk för honom – detta är grundfallet. Det är vad som avses i orden: {Föreskrivet för er är fastan} och {Den som bevittnar månaden ska fasta den}.
2. Den sjuke eller resande
Han får bryta fastan men måste ta igen dag för dag när han är frisk eller hemma. Detta är vad som avses i:
{Den som är sjuk eller på resa ska fasta ett lika stort antal andra dagar} [al‑Baqarah: 184].
3. Den som har en varaktig svårighet att fasta
Som: hög ålder, kronisk sjukdom, eller graviditet och amning om det finns risk för modern eller barnet. Dessa får bryta fastan och ska istället ge mat till en fattig per dag – en måltid som mättar i två normala portioner. Det är också tillåtet att ge motsvarande värde i pengar enligt sedvanlig uppskattning [2]. Detta är vad som avses i:
{Och för dem som inte orkar den finns lösen: att ge mat åt en fattig} [al‑Baqarah: 184].
Shaykh Mahmoud Shaltut sade:
”Fidya ges endast för det som inte kan tas igen. Och ordet ’förmåga’ används inte för lätthet, utan för svårighet. Man säger inte: ’Han förmår bära ett äpple’, utan: ’Han förmår bära denna sten’. Alltså uttrycker ordet svårighet och ansträngning.
Där det finns lättnad finns fastan; där det finns svårighet finns brytandet. Detta är Guds lag och Hans religion.”
Utan tvekan känner människan sig själv bäst. Bedömningen av lättnad och svårighet återgår till henne och kräver inte en muftis utlåtande.
”Dygd är det som själen finner ro i, och synd är det som skaver i bröstet och du ogillar att människor får veta det.”
Fastan, liksom all dyrkan, måste utföras med uppriktig avsikt. Gud, som är nära, som känner sina tjänares hjärtan, som känner till det fördolda, accepterar endast det som är uppriktigt för Hans skull. Därför måste den fastande undvika hyckleri, dålig moral, lögn, bedrägeri, falskt vittnesbörd och hårdhet i tvister.
Fastan har två former:
1. Den yttre formen:
Att avstå från mat, dryck och begär från gryning till solnedgång.
2. Den inre formen:
Att avstå med lemmarna från synder.
Båda formerna har sina ”brytare”. De yttre brytarna är mat, dryck och liknande, som den islamiska lagen detaljerat förklarat.
De inre brytarna nämns i många hadither och har samma innebörd som de yttre [4].
Alltså bryts fastan inte bara av yttre saker. Inte varje person som avstår från mat och dryck är verkligen fastande. Han måste också avstå från de inre brytarna.
Imam al‑Ghazali sade:
”Hur många fastande är egentligen icke‑fastande, och hur många icke‑fastande är egentligen fastande.
Den icke‑fastande fastande är den som skyddar sina lemmar från synder men äter och dricker.
Den fastande icke‑fastande är den som hungrar och törstar men låter sina lemmar löpa fritt.” [5]
I hadithen:
”Hur många fastande får inget av sin fasta utom hunger och törst.”
Därför måste den fastande avstå från både yttre och inre brytare: sänka blicken, skydda hörseln, bevara tungan – inte skvallra, inte ljuga, inte förtala. Han måste undvika tvister, hårdhet och gräl. Hjärtats fasta från låga begär är viktig, liksom intellektets fasta från att planera intriger, tänka onda tankar eller syssla med småaktigheter som förstör och splittrar.
Fastan står inte upprätt förrän den troende behärskar sin själ, sina lemmar, sitt hjärta och sitt samvete, och riktar sitt beteende mot allt som är gott, vackert och i harmoni med islams väg.
Al‑Ghazali delade fastan i tre nivåer:
1. Allmänhetens fasta:
Att avstå från mat, dryck och begär.
2. De särskildas fasta:
Att avstå med hörsel, syn, tunga, hand, fot och alla lemmar från synder.
3. De särskilt särskildas fasta:
Att hjärtat avstår från låga ambitioner och världsliga tankar, och att det helt avhåller sig från allt annat än Gud [6].
Vi ber Gud att låta oss nå fastans högsta nivåer, så att vi får Hans välbehag.
[1] Fatawa, Mahmoud Shaltut, s. 139, Dar al‑Qalam, 2:a upplagan.
[2] Fatawa, Mahmoud Shaltut, s. 142.
[3] Ibid., s. 142.
[4] Majallat al‑Azhar, s. 1053, oktober 1961.
[5] Majallat al‑Azhar, s. 1054, oktober 1961.
[6] Ihyaʾ Olum al‑Din, al‑Ghazali, del 3, s. 38.