Khushuʿ hjärtats liv och dyrkans själ

av

Innehålsförteckning

  • Betydelsen av khushuʿ i språk och terminologi
  • Först: Betydelsen av khushuʿ i språket
  • För det andra: Betydelsen av khushuʿ i terminologin
  • Khushuʿs betydelse och ställning
  • För det första: Att khushuʿ är en av bönens plikter enligt en grupp lärda
  • För det andra: Att dyrkan som åtföljs av khushuʿ är bättre än dyrkan utan khushuʿ
  • För det tredje: Att khushuʿ är det första som lyfts bort från denna umma
  • För det fjärde: Att Gud, den Upphöjde, fann de troende långsamma i att uppnå khushuʿ
  • För det femte: Att sharian tog hänsyn till khushuʿ när den fastställde bönetiderna
  • Vägen till khushuʿ
  • Khushuʿs verkningar och frukter i hjärtat och i handling
  • Profeten ﷺ och hans khushuʿ i bönen
  • För det första: Hans ﷺ hållning och ödmjukhet i bönen
  • För det andra: Hans ﷺ hjärtas mjukhet och hans gråt i bönen
  • Exempel på khushuʿ i sahabas liv

Khushuʿ: profeternas och de rättfärdigas kännetecken

Khushuʿ är en egenskap hos profeterna och de rättfärdiga, och en av sanningens människors högsta nivåer och de närmastes stationer. Det är ett hjärtats tillstånd som uppstår när Guds fruktan rotar sig i hjärtat. Då ödmjukar sig tjänaren inför sin Herre, underkastar sig Hans storhet, bryts inför Hans majestät och ödmjukas inför Hans makt. Därefter visar sig detta khushuʿ på lemmarna, som då lyder Gud, världarnas Herre. Khushuʿ räknas som ett av dyrkans största mål — genom det uppnår dyrkan sin sanna verklighet, själen höjs och den goda handlingens frukt blir tydlig.

Betydelsen av khushuʿ i språk och terminologi

Först: Betydelsen av khushuʿ i språket

Ibn Faris sade: ”Kh‑sh‑ʿ är en rot som betyder att sjunka ned och böja sig. Man säger: ’khashaʿa’ när någon böjer sig och sänker huvudet. Det liknar ’khuduʿ’, men khuduʿ gäller kroppen, medan khushuʿ gäller röst och blick. Gud säger: ’Deras blickar är nedslagna’. Ibn Duraid sade: ’Den som är khashiʿ är den ödmjuke och den som böjer sig.’” (Källa: Maʿjam al‑Maqayis fi al‑Lugha)

Ibn Manzur sade: ”Khashaʿa — att visa khushuʿ — innebär att sänka blicken mot marken, dämpa rösten och visa ödmjukhet. Det liknar khuduʿ, men khuduʿ gäller kroppen, medan khushuʿ gäller kropp, röst och blick. Som i Guds ord: ’Rösterna tystnar inför den Nåderike’, det vill säga: de blir stilla, och varje stilla person är ödmjuk och har khushuʿ.” (Källa: Lisan al‑ʿArab)

Al‑Fayruzabadi sade: ”Khushuʿ är ödmjukhet, likt ’ikhtishaʿ’. Det liknar khuduʿ, eller så gäller khuduʿ kroppen och khushuʿ röst och blick. Khushuʿ är stillhet och ödmjukhet.” (Källa: al‑Qamus al‑Muait)

Al‑Razi sade: ”Khushuʿ är ödmjukhet. Man säger: ’khashaʿa med sin blick’, alltså att han sänkte den. ’Takhashshuʿ’ betyder att anstränga sig för att visa khushuʿ.” (Källa: Mukhtar al‑Siaaa)

Al‑Fayumi sade: ”Khashaʿa betyder att underkasta sig. Den som har khushuʿ i sin bön eller dua riktar sitt hjärta helt mot det. Ordet kommer från uttrycket ’jorden blev khashiʿa’, det vill säga: den blev stilla och lugn.” (Källa: al‑Misbaa al‑Munir)

Ibn al‑Athir sade: ”Khushuʿ i röst och blick är som khuduʿ i kroppen.” (Källa: al‑Nihaya fi Gharib al‑Hadith)

Al‑Raghib al‑Asfahani sade: ”Khushuʿ är ödmjukhet. Oftast används ordet för det som syns på lemmarna, medan ’dharaʿa’ används för det som finns i hjärtat.” (Källa: Mufradat Alfaz al‑Qurʾan)

För det andra: Betydelsen av khushuʿ i terminologin

I den religiösa betydelsen har de lärdas formuleringar om definitionen av khushuʿ varit nära varandra, och de har uttryckts på flera sätt för att täcka både hjärtats och lemmarnas aspekter.

Det har sagts: ”Det är hjärtats stående inför Gud med ödmjukhet och förkrosselse.”

Och det har sagts: ”Det är underkastelse inför sanningen — det som underkastelsen kräver av hjärtats khushuʿ.”

Och det har sagts: ”Det är hjärtats ödmjukhet inför den som känner det fördolda.”

Ibn al‑Qayyim säger: ”Sanningen är att khushuʿ är en betydelse som blandas av vördnad och kärlek, och av ödmjukhet och förkrosselse.”

Al‑Hafiz Ibn Hajar tillägger: ”Khushuʿ kan ibland vara en hjärtats handling, såsom fruktan, och ibland en kroppens handling, såsom lemmarnas stillhet. Båda måste beaktas tillsammans.” Detta nämndes även av Fakhr al‑Razi.

Ibn Rajab säger: ”Khushuʿs ursprung är hjärtats mjukhet, dess ömhet, dess stillhet, dess ödmjukhet, dess förkrosselse och dess brinnande känsla. När hjärtat har khushuʿ följer alla lemmar efter, eftersom de är beroende av det.”

Shaykh al‑Islam Ibn Taymiyya påpekar att khushuʿ omfattar två betydelser: ”Ödmjukhet och förkrosselse, samt stillhet och trygghet. Dessa två förutsätter ett mjukt hjärta som motsatsen till hårdhet. Därför framgår att khushuʿ i bönen omfattar både den inre ödmjukheten och underkastelsen, samt den yttre stillheten och lugnet.”

Hos salaf och tabiʿin finns uttalanden som bekräftar att khushuʿ är synonymt med hjärtats ödmjukhet. Ali, må Allah vara nöjd med honom, sade: ”Khushuʿ är i hjärtat — att du är mild mot den muslimske brodern och att du inte vänder dig bort i din bön.”

Liknande uttalanden finns från Ibrahim al‑Nakhaʿi, Qatadah, Ibn Sirin, al‑Awzaʿi och Mujahid i deras tolkning av Guds ord: ”Och stå inför Gud i ödmjukhet.” De kopplade khushuʿ till stillhet, sänkt blick och ödmjukhet inför Guds storhet.

Sammanfattning

Khushuʿ är en betydelse som omfattar hjärtats ödmjukhet, förkrosselse, underkastelse och tjänande, tillsammans med dess stillhet, lugn och trygghet — förenat med vördnad, kärlek och fruktan för Gud.

Effekten av detta khushuʿ visar sig på lemmarna genom deras stillhet och ödmjukhet, så att hjärtat fylls av frid, lugn, ödmjukhet, kärlek och vördnad — och kroppen följer efter med stillhet, sänkt blick och kontrollerade rörelser.

Khushuʿs betydelse och ställning

Khushuʿ är utan tvekan av största vikt, och den som saknar det har förlorat en av trons plikter. Detta framgår av flera aspekter, bland annat:

För det första: Att khushuʿ är en av bönens plikter enligt en grupp lärda

Bland dem som sagt detta finns: al‑Qurtubi (författaren till tafsir), Shaykh al‑Islam Ibn Taymiyya, Ibn al‑Qayyim och en grupp av salaf och khalaf.

Shaykh al‑Islam Ibn Taymiyya stödde kravet på khushuʿ i bönen med flera bevis, bland dem:

1. Guds ord:

”Sök hjälp i tålamod och bön. Den är tung — utom för de ödmjuka.” (al‑Baqarah 2:45)

Han förklarade beviset så här: Versen klandrar dem som inte har khushuʿ, och klander gäller endast för att ha lämnat en plikt eller begått en förbjuden handling. Detta stöds av liknande verser, såsom: ”Den är tung — utom för dem som Gud väglett.” (al‑Baqarah 2:143)

Om de utan khushuʿ är klandrade, visar det att khushuʿ är obligatoriskt. Och det måste avse khushuʿ i bönen, för om det avsåg khushuʿ utanför bönen skulle betydelsen bli felaktig.

2. Guds ord:

”Sannerligen har de troende lyckats — de som är ödmjuka i sin bön … de är arvtagarna som ärver Firdaus.” (al‑Mu’minun 23:1–11)

Gud nämner att dessa är arvtagarna till Firdaus, vilket visar att dessa egenskaper är obligatoriska, eftersom Paradiset förtjänas genom plikter, inte genom rekommenderade handlingar.

3. Profetens varning mot det som motsäger khushuʿ

Som att lyfta blicken mot himlen i bönen. Profeten ﷺ sade: ”Folk måste sluta lyfta sina blickar mot himlen i bönen, annars kommer deras syn att tas ifrån dem.” (Bukhari)

Detta visar att khushuʿ är obligatoriskt. Al‑Hafiz al‑Iraqi använde samma bevis (se Tarh al‑Tathrib).

4. Gud har klandrat hjärtats hårdhet, som motsätter sig khushuʿ

Gud säger: ”Sedan blev era hjärtan hårda efter detta.” (al‑Baqarah 2:74)

Al‑Zajjaj sade: ”Hårdhet i språket betyder grovhet och torrhet. I hjärtat betyder det att religion, barmhärtighet, ödmjukhet och khushuʿ försvinner.”

Ibn Taymiyya sade: ”Den prisvärda hjärtstyrkan är inte samma som den klandervärda hårdheten. Hjärtat bör vara starkt utan brutalitet, och mjukt utan svaghet.”

För det andra: Att dyrkan med khushuʿ är bättre än dyrkan utan

Hassan ibn Atiyya sade: ”Två män kan stå i samma bön, men skillnaden i deras förtjänst är som skillnaden mellan himmel och jord.” (Återgiven av Nuʿaym ibn Hammad i Zawa’id al‑Zuhd)

För det tredje: Att khushuʿ är det första som lyfts bort från denna umma

Profeten ﷺ sade: ”Det första som lyfts bort från denna umma är khushuʿ.” (Återgiven av al‑Tabarani i al‑Kabir)

Hudhayfa, må Allah vara nöjd med honom, sade: ”Det första ni förlorar av er religion är khushuʿ, och det sista ni förlorar är bönen.” (Återgiven av Ibn Abi Shayba och al‑Hakim, som autentiserade den)

För det fjärde: Att Gud fann de troende långsamma i att uppnå khushuʿ

Gud säger: ”Har inte tiden kommit för de troende att deras hjärtan ska ödmjuka sig inför Guds påminnelse?” (al‑Hadid 57:16)

Och Han säger: ”Gud har sänt ner den bästa av berättelser.” (al‑Zumar 39:23)

Detta visar att hjärtats khushuʿ inför Guds ord och Hans uppenbarelse är obligatoriskt.

För det femte: Att sharian tog hänsyn till khushuʿ när den fastställde bönetiderna

Även om bön i början av tiden är bäst, föreskrevs att fördröja dhuhr vid extrem hetta (al‑ibrad) — eftersom stark värme minskar khushuʿ och hjärtats närvaro.

Vägen till khushuʿ

Khushuʿ är en av hjärtats ädlaste handlingar. Det är frukten av kunskap om Gud, ständig medvetenhet om Hans övervakning och hjärtats närvaro inför Honom. Det är inte begränsat till bönen, utan är en hjärtats dyrkan vars påverkan syns på lemmarna i alla den troendes tillstånd. Nedan följer ett antal medel som leder till khushuʿ:

1. Att närvara med känslan av att Gud ser tjänaren

Detta sker genom att känna att Gud ser tjänaren i hans rörelser och stillhet, i hans bön och recitation, i hans stående och sittande. Khushuʿ lämnar hjärtat endast när man glömmer Guds övervakning.

Ibn al‑Qayyim sade: ”Khushuʿ är att underkasta sig två domar: den religiösa lagen genom att inte motsätta sig den med åsikt eller begär, och den gudomliga förutbestämmelsen genom att inte möta den med missnöje eller avsky. Det är att underkasta sig Guds befallning och Hans beslut, och att ödmjuka hjärta och lemmar inför Hans blick och Hans vetskap om allt i hjärtat och kroppen. Khushuʿ lämnar hjärtat endast när det glömmer att Gud ser det.” (Madarij al‑Salikin)

Detta medvetande var det som fyllde salafs hjärtan med fruktan för Gud i det dolda och det öppna, och dess påverkan syntes på deras kroppar och uppträdande.

Exempel:

  • Abdullah ibn Abi Sulayman sade: ”När Ali ibn al‑Husayn (Zayn al‑Abidin) gick, passerade inte hans hand hans lår, och han rörde inte sin hand. När han stod för bönen blev han helt stilla. Man sade till honom: ’Vad är det med dig?’ Han sade: ’Vet ni inför vem jag står, och vem jag samtalar med?’” (Ahmad, al‑Zuhd)
  • Abd al‑Rahman ibn Hafs sade: ”När Ali ibn al‑Husayn gjorde wudu blev han blek. Hans familj sade: ’Vad är det som händer dig?’ Han sade: ’Vet ni inför vem jag vill stå?’” (Ahmad, al‑Zuhd)

2. Att övervaka sig själv, kritisera sina handlingar och se andras förtjänster

Tjänaren bör återvända till sig själv och se sina brister och sitt tillkortakommande — detta skapar ödmjukhet och förkrosselse. När det gäller människor bör han se deras goda sidor, inte deras fel. Detta ger honom känslan av egen brist och behov av Guds förlåtelse, och uppmuntrar till mer lydnad. (Madarij al‑Salikin)

3. Att känna Gud på ett korrekt sätt som leder till vördnad

Ju mer tjänaren känner Gud, desto mer fruktar han Honom och desto större blir hans vördnad.

Gud säger: ”Endast de lärda bland Hans tjänare fruktar Gud.” (Fatir 35:28)

När tjänaren känner sin Herre genom Hans fullkomliga egenskaper och majestät, och känner sin egen svaghet och fattigdom, då bryts hans hjärta och han får khushuʿ. (Ibn Rajab, Khushuʿ fi al‑Salah)

När han når denna nivå, ödmjukas hans hjärta och lemmar i bönen och utanför den. Eftersom ståendet inför Gud i bönen är den högsta formen av khushuʿ, blev bönen profetens ﷺ ögonfröjd — när han gick in i den fann han ro, och när han lämnade den längtade han tillbaka.

4. Att be som om det vore ens sista bön

Detta innebär att be som någon som tror att han aldrig kommer att återvända till bönen. Detta är starkare för hjärtats närvaro.

Profeten ﷺ sade till en man: ”När du står i din bön, be som en som tar farväl.” (Ibn Majah)

I en annan hadith: ”Minns döden i din bön, för när en man minns döden i sin bön är han värd att förbättra den. Be som en man som inte tror att han kommer att be en annan bön.” (al‑Daylami; bedömd som hasan av Ibn Hajar)

5. Att föreställa sig ståendet på Sirat och inför räkenskapen

Tjänaren bör känna att han står på Sirat över Helvetet, att han ser Paradiset och Helvetet, och att han står inför Gud på räkenskapens dag.

Salaf brukade förändras i färg när de hörde adhan — som om det påminde dem om den stora kallelsen på Domedagen.

Abu Abd al‑Rahman al‑Asadi sade: ”Jag sade till Saʿid ibn Abd al‑Aziz: ’Vad är detta gråt som drabbar dig i bönen?’ Han sade: ’Jag står aldrig i min bön utan att Helvetet föreställs för mig.’” (Abu Nuʿaym, al‑Hilya)

Muslim ibn Yasar sade: ”Om du stod inför en kung och bad om något, skulle du inte vilja visa khushuʿ?” (Ibn al‑Mubarak, al‑Zuhd)

6. Att tömma hjärtat för bönen och sätta den före allt annat

Ibn Kathir sade: ”Khushuʿ i bönen uppnås endast av den som tömmer sitt hjärta för den och upptas av den istället för annat.” (Tafsir Ibn Kathir)

Amir ibn Abd al‑Qays fick frågan: ”Tänker du på något under bönen?” Han sade: ”Finns det något jag älskar mer än bönen som jag skulle tänka på?” (Majmuʿ al‑Fatawa)

Den bedjande bör tömma sitt hjärta från världsliga distraktioner, precis som han tömmer sin böneplats från sådant som stör blicken. Många distraktioner är en huvudorsak till att khushuʿ försvinner.

Al‑Hasan al‑Basri sade: ”När du står i bönen, stå ödmjukt som Gud befallt dig. Akta dig för glömska och att vända dig bort — att Gud ser dig medan du ser på något annat.” (Muhammad ibn Nasr al‑Marwazi, Taʿzim Qadr al‑Salah)

7. Att reflektera över Koranen

Reflektion över Koranen öppnar hjärtats lås, upptar själen med dess betydelser, gör ögonen tårfyllda och hjärtat mjukt.

När han passerar verser om barmhärtighet ber han, och när han passerar verser om straff söker han skydd — han är mellan fruktan och hopp.

Gud säger: ”Reflekterar de inte över Koranen, eller har deras hjärtan lås?” (Muhammad 47:24)

Ibn Jarir al‑Tabari sade: ”Jag förundras över den som läser Koranen men inte känner till dess betydelser — hur kan han njuta av dess recitation?”

Salaf brukade upprepa en enda vers till gryningen, gråtande och med khushuʿ. (Ahmad, al‑Zuhd)

Malik ibn Dinar sade om versen: ”Om Vi hade sänt ner denna Koran på ett berg …” (al‑Hashr 59:21)

”Jag svär att ingen tjänare tror på denna Koran utan att hans hjärta spricker av den.” (Ahmad, al‑Zuhd)

Den som läser utan reflektion kan få kroppen att visa khushuʿ men inte hjärtat — som profeten ﷺ beskrev khawarij: de läser mycket men Koranen går inte längre än deras strupar.

Sammanfattning

Det som framgått visar att khushuʿ är en upphöjd hjärtats station, som inte nås genom många yttre handlingar ensamma, utan genom:

  • sann kunskap om Gud
  • ständig medvetenhet om Hans övervakning
  • hjärtats närvaro inför Honom
  • självrannsakan
  • reflektion över Koranen
  • att tömma hjärtat från distraktioner
  • att känna ståendet inför Gud i bön och räkenskap

Khushuʿ är inte begränsat till bönen, utan är ett allmänt tillstånd som följer tjänaren i all hans dyrkan och i hans liv. Men bönen är den största arenan där khushuʿs sanning och tjänandets verklighet framträder.

När hjärtats närvaro saknas hjälper inte många handlingar — dyrkan blir då en form utan själ. Därför lade salaf större vikt vid att rena hjärtat än att pryda handlingarna, eftersom de visste att det yttre endast är en frukt av det inre.

Khushuʿ är nyckeln till acceptans, vägen till närhet, hjärtats vila i denna värld och orsaken till upphöjelse hos Gud i nästa.

Khushuʿs verkningar och frukter i hjärtat och i handling

Khushuʿ har stora frukter och väldiga fördelar som återvänder till tjänaren i hans hjärta, hans dyrkan, hans moral och hans ställning hos Gud. Bland dessa:

1. Att skydda hjärtet från djävulens viskningar och själens impulser

De tankar och viskningar som drabbar tjänaren från själen och från djävulen upptar hjärtat och avskär det från Herren. Khushuʿ är att hjärtat helt och hållet underkastar sig Gud. Den som har ett hjärta fyllt av khushuʿ finner inte att djävulen når fram till hans hjärta.

Därför sade några lärda: ”Den vars hjärta har khushuʿ — djävulen kommer inte nära honom.” (Madarij al‑Salikin)

2. Upphöjelse och hög ställning i denna värld och nästa

Profeten ﷺ sade: ”Ingen ödmjukar sig för Gud utan att Gud höjer honom.” (Muslim)

Al‑Nawawi sade: Detta kan förstås på två sätt:

  1. Gud höjer honom i denna värld genom att ge honom en plats i människors hjärtan.
  2. Gud höjer honom i nästa liv genom belöning.

Och båda betydelserna kan avses.

Ibn Masʿud sade: ”Den som höjer sig i högmod — Gud sänker honom. Den som ödmjukar sig för Gud i khushuʿ — Gud höjer honom.” (Återgiven av Wakiʿ och Ahmad i al‑Zuhd)

3. Att uppnå framgång i denna värld och nästa

Gud säger: ”Sannerligen har de troende lyckats — de som är ödmjuka i sin bön.” (al‑Muʾminun 23:1–2)

Gud beskrev dem som verkligt framgångsrika och gjorde deras första egenskap — som gav dem framgång — deras khushuʿ i bönen.

En man sade till al‑Hasan al‑Basri: ”Ge mig ett råd.” Han sade: ”Fukta din tunga med Guds minne och fukta dina ögonlock med tårar av Guds fruktan. Sällan söker du gott hos någon utan att du finner det.” (Ibn Abi al‑Dunya)

Den som är sådan får sitt önskade hos sin Herre — Han hedrar honom och närmar honom.

4. Khushuʿ och dess påverkan på själens rening och god moral

Ibn al‑Qayyim sade: ”Alla lovvärda egenskapers ursprung är khushuʿ och hög ambition. Alla klandervärda egenskapers ursprung är högmod, förnedring och låghet.”

Han förklarade att:

  • högmod föder dåliga egenskaper
  • förnedring föder svaghet
  • och att goda egenskaper som tålamod, mod, rättvisa, kyskhet och ädelhet är frukter av khushuʿ i det yttre och det inre

Han sade också att sujud är den yttersta formen av yttre khushuʿ, då tjänaren lägger sitt ansikte i jorden i ödmjukhet och underkastelse — det är den fullkomligaste formen av kroppens dyrkan. (Kitab al‑Salah)

Masruq sade till Saʿid ibn Jubayr: ”Det finns inget kvar att eftersträva utom att vi gnider våra ansikten i jorden för Gud.” (Ahmad, al‑Zuhd)

Profeten ﷺ brukade inte skydda sitt ansikte från marken avsiktligt. (Abu Dawud, från Aisha)

Och när det hände, gjorde han det — därför sajdade han i vatten och lera. (Bukhari och Muslim)

5. Khushuʿ och dess påverkan på skillnaden mellan handlingars värde

Profeten ﷺ sade: ”Bland er finns den som får full belöning för sin bön, och bland er den som får hälften, en tredjedel, en fjärdedel, en femtedel … ända till en tiondel.” (Ahmad, al‑Nasa’i; autentiserad av al‑Nawawi)

Hassan ibn Atiyya sade: ”Två män kan stå i samma bön, men skillnaden i deras förtjänst är som skillnaden mellan himmel och jord.” (Ibn al‑Mubarak, al‑Zuhd)

Han förklarade: ”Den ene vänder sitt hjärta till Gud, den andre är distraherad och glömsk.”

Sammanfattning av khushuʿs frukter

Det som framgått visar att khushuʿ inte är ett tillfälligt tillstånd begränsat till vissa handlingar, utan en grundläggande princip för hjärtats och handlingens rättfärdighet. Det leder till:

  • skydd av hjärtat
  • upphöjelse hos Gud
  • framgång i denna värld och nästa
  • själens rening och god moral
  • skillnad i handlingars värde och belöning

De religiösa texterna och salafs exempel visar att handlingar inte skiljer sig åt i mängd, utan i hjärtats närvaro, vördnad och underkastelse.

När hjärtat fylls av khushuʿ:

  • blir dyrkan rättfärdig
  • beteendet blir stabilt
  • ställningen höjs
  • och khushuʿ blir handlingens själ och dyrkans kärna

Profeten ﷺ och hans khushuʿ i bönen

Profeten ﷺ var den mest gudfruktige, den mest ödmjuke och den som mest vördade Gud. Hans khushuʿ i bönen var fullkomlig — hans hjärta var närvarande, hans själ mjuk, och bönen var hans största glädje och hjärtats vila.

1. Hans hållning och ödmjukhet i bönen

När han stod i bön vände han sig helt till sin Herre, både i det yttre och det inre.

  • Han sänkte huvudet i bönen (Ahmad)
  • I tashahhud lät han inte blicken gå längre än sin fingerpekning
  • Han sade: ”O Bilal, ge oss ro genom bönen.”
  • Och: ”Bönen är min ögonfröjd.”

Trots sin fullkomliga khushuʿ tog han hänsyn till de bedjande bakom sig och lättade bönen av barmhärtighet.

2. Hans hjärtas mjukhet och hans gråt i bönen

Profeten ﷺ var mjuk i hjärtat och snabb till tårar, men hans gråt var inte högljudd — hans ögon tårades och hans bröst gav ifrån sig ett ljud som en kokande gryta.

a) Hans gråt av Gudsfruktan i nattbönen

Han stod en natt och grät. Bilal sade: ”Varför gråter du, när Gud har förlåtit dig dina tidigare och senare synder?” Han sade: ”Skulle jag inte vara en tacksam tjänare? I natt har en vers uppenbarats för mig — ve den som reciterar den utan att reflektera.” Sedan reciterade han: ”I skapelsen av himlarna och jorden …” (Ibn Hibban)

b) Hans gråt av khushuʿ i bönen

Abdullah ibn al‑Shikhkhir sade: ”Jag kom till Profeten ﷺ medan han bad, och hans bröst lät som en kokande gryta av gråt.” (Abu Dawud)

c) Hans gråt när han hörde Koranen

När Ibn Masʿud reciterade för honom versen: ”Hur blir det när Vi låter ett vittne komma från varje folk, och Vi låter dig vara vittne över dessa?” började profeten ﷺ gråta. (Bukhari och Muslim)

d) Hans gråt av rädsla för sin umma

I solförmörkelsebönen grät han och sade: ”Elden visades för mig, och jag blåste på den av rädsla att den skulle drabba er.” (Bukhari och Muslim)

3. Fullkomlig khushuʿ tillsammans med fullkomlig barmhärtighet

Trots sin djupa khushuʿ var profeten ﷺ inte avskild från människors behov. Han förenade:

  • fullständig hjärtats närvaro
  • fullständig ödmjukhet
  • fullständig barmhärtighet och omtanke

Hans khushuʿ var inte en yttre form, utan frukten av hans fullkomliga kunskap om Gud och hans sanna tjänande.

Exempel på khushuʿ i sahabas liv

Sahaba följde profeten ﷺ i hans khushuʿ. Deras liv är fyllda av lysande exempel:

1. Abu Bakr al‑Siddiq

Aisha sade: ”När Abu Bakr stod i din plats, kunde folk inte höra honom av gråt.” (Bukhari och Muslim)

2. Omar ibn al‑Khattab

När han blev knivhuggen sade han: ”Har folket bett?” När de sade ja, sade han: ”Det finns ingen islam för den som lämnar bönen.”

Han bad medan blodet rann.

Han sade också till en man som böjde nacken onaturligt: ”Lyft din nacke — khushuʿ är inte i nacken, utan i hjärtat.”

3. Saʿd ibn Muʿadh

Han sade: ”Tre saker — om jag vore sådan i alla mina tillstånd, skulle jag vara den jag borde vara: – när jag är i bönen tänker jag inte på något annat – när jag hör profeten ﷺ tvivlar jag inte på att det är sanningen – när jag följer en begravning tänker jag inte på något annat än det som sägs om den.”

4. Abdullah ibn al‑Zubayr

När han var i sujud träffade katapultstenar hans kläder — men han lyfte inte huvudet av sin djupa khushuʿ.

Dessa exempel visar att khushuʿ är en hjärtats verklighet, frukten av sann tro och fullkomlig vördnad för Gud — inte enbart yttre former. Detta arv fördes vidare till tabiʿin och de rättfärdiga efter dem, tills khushuʿ blev kännetecknet för deras dyrkan och deras hjärtans tillstånd.