… en ingång till att föreställa sig det, och den muslimske individens metod i att hantera det

Människan är i sin natur skapad med en kärlek till att upptäcka det okända och förstå det som är dolt. Detta gäller i allmänhet — så hur mycket mer när dessa dolda saker rör hennes öde och universums slut? Därför har människan, förr och nu, alltid sökt efter ursprunget till skapelsen och efter slutet eller det slutliga ödet.

De himmelska religionerna har tillfredsställt denna mänskliga hunger och besvarat de frågor som alltid har kretsat i människans sinne kring dessa viktiga ämnen. De har förklarat hennes första skapelse, klargjort syftet med hennes existens i denna värld och hennes roll i den. De har också klargjort slutets kännetecken och målat upp scenen som om man såg den med egna ögon.

I själva verket kom de himmelska skrifterna — och deras sista, Koranen — inte med dessa ämnen för intellektuell underhållning eller kulturell lyx. Det finns större och högre syften bakom att dessa betydelser nämns och att människor informeras om dem.

Bland dessa syften finns:

  • att pröva människan i om hon tror eller förnekar de osynliga nyheter som kommer från hennes Herre
  • att plantera i hennes hjärta Guds storhet, Han som fullkomnat allt och omsluter allt med Sin kunskap
  • att uppmuntra och varna genom att nämna belöning och straff
  • att väcka hennes iver att uppriktigt utföra sina handlingar för sin Herre, i hopp om att lyckas i det avgörande prov som Allah har placerat henne i i denna värld

Innehåll

  • Slutet — en religiös troslära och en rationell nödvändighet
  • Sharian berättar för oss om Domedagens tecken
  • Muslimska lärdas omsorg om Domedagens tecken
  • Den muslimske individens metod i att hantera dessa tecken
    • Tro på det som är autentiskt
    • Förtröstan — inte passivitet
    • Att söka skydd hos Allah

Slutet — en religiös troslära och en rationell nödvändighet

När vi talar om slutet på detta prov, eller slutet på universum och livet, finner det sunda förnuftet inget märkligt i de religiösa texterna som berättar om den yttersta dagen. Förnuftet inser att varje början har ett slut, och att den Upphöjde som skapade människan i denna värld för prövning och test omöjligen skulle lämna henne efter prövningen utan räkenskap och belöning.

Skulle den som lyder Allah vara likställd med den som trotsar Honom? Skulle den troende och den otroende ha samma slut? Detta kan aldrig vara. Ett sådant antagande strider mot sunt förnuft och motsäger fullkomlig rättvisa.

Ateisternas tal — de som förnekar existensen av en skapare som styr universum och som är värd att dyrkas, och som förnekar existensen av ett liv efter detta där räkenskap och belöning sker — är ett tal som friska naturer avskyr och sunda intellekt avvisar.

Därför kom de religiösa texterna för att stödja dessa betydelser och befästa tron på den yttersta dagen i den muslimska trosläran. Den gjordes till en av trons pelare — en grund som ingen människa kan vara troende utan att tro på.

Allah den Upphöjde säger:

”Trodde ni att Vi skapade er för nöjes skull och att ni inte skulle återvända till Oss?” (al‑Muʾminun: 115)

Al‑Baghawi sade i sin tafsir Maʿalim al‑Tanzil om denna vers:

”Det vill säga: trodde ni att ni inte skulle återvända till Oss i det kommande livet för räkenskap och belöning?”

Frågan som uppstår

Om vi är överens om att detta universum har en tidpunkt som inte kommer att utebli — en tidpunkt då allt tar slut och allt upphör — hur kommer detta slut att vara? Och vad är den korrekta metod som en muslim ska följa i att hantera dess tecken och förebud?

Sharian berättar för oss om Domedagens tecken

Av Allahs visdom — Han som gjorde denna värld till en plats för prövning och test — är att slutet på detta prov är svårt och tungt, och att Han avslutar det med stora händelser och fruktansvärda skräckscener som får barn att gråna och den vise att tappa sin självbehärskning. Ingen står fast och räddas från dem utom den som Allah skyddar och gör ståndaktig.

Allah den Upphöjde beskriver denna stora dag:

”O människor! Frukta er Herre. Jordskalvet vid timmens ankomst är något oerhört. Den dag ni ser det kommer varje ammande kvinna att glömma sitt barn, och varje havande kvinna att kasta sin börda, och du ser människorna som berusade fast de inte är berusade — men Allahs straff är hårt.” (al‑Ḥajj: 1–2)

Men av Hans generositet och nåd är att Han i Sin ädla bok och på Sin Profets ﷺ tunga har informerat oss om huvuddragen av vad som kommer att ske i slutet av tiden, och till och med berättat för dem som kommer att bevittna dessa stora händelser vägarna till räddning.

Det finns ingen profet som inte har berättat detta för sitt folk, och ingen sändebud som inte har varnat sitt folk för de händelser som Allah har bestämt ska avsluta denna värld.

Som exempel — och inte begränsat till detta — har Allahs Sändebud ﷺ berättat att ingen profet har kommit utan att varna sitt folk för al‑Masiḥ al‑Dajjal. Anas må Allah vara nöjd med honom berättar att Profeten ﷺ sade:

”Det finns ingen profet som inte har varnat sin umma för den enögde lögnaren. Han är enögd, men er Herre är inte enögd. Mellan hans ögon står skrivet: k‑f‑r.” Muttafaqun ʿalayh

Koranen och haditherna är fyllda med tecken på slutet

Den som läser Allahs bok och begrundar dess verser finner att nästan ingen sura saknar omnämnande av Domedagens skräck, paradiset och helvetet, eller de händelser och tecken som föregår dem — särskilt i de mekanska surorna som fokuserar på att befästa tawḥid och tro i de troendes hjärtan.

Allt detta är:

  • för att uppmuntra den troende med löftet om belöning
  • för att varna honom för straffet
  • för att väcka hans iver att inte försumma sin tro

Den som läser hadithsamlingarna finner många hadither som detaljerat beskriver dessa ämnen, varnar för dem och uppmanar att inte ta lätt på de fitnor som kommer i slutet av tiden. Profeten ﷺ brukade — som i de autentiska haditherna — söka skydd i varje bön från livets och dödens prövningar och från den onde Messias Dajjals prövning.

Profeten ﷺ talade inte om detta som ett sidospår

Ämnet om Domedagens tecken var inte något Profeten ﷺ nämnde i förbifarten. Tvärtom:

  • Han förklarade det utförligt
  • Han beskrev det med starka, levande uttryck
  • Han talade om det så intensivt att vissa sahaba trodde att Dajjal redan hade dykt upp

I Muslim, från al‑Nawwas ibn Samʿan må Allah vara nöjd med honom:

”Profeten ﷺ nämnde Dajjal en morgon, och han höjde och sänkte sin röst (i beskrivningen) tills vi trodde att han fanns bland dadelpalmerna.”

Ängeln Jibrils undervisning visar ämnets betydelse

När Jibril ﷺ kom till Profeten ﷺ i form av en man med mycket vita kläder och mycket svart hår, frågade han om:

  • islam
  • iman
  • ihsan

— de viktigaste frågorna i religionen.

Sedan frågade han:

”Berätta för mig om Timmen (Domedagen).”

Profeten ﷺ svarade:

”Den som blir tillfrågad vet inte mer om den än den som frågar.”

Då sade Jibril:

”Berätta för mig om dess tecken.”

Detta visar tydligt — för sahaba och för hela Muhammads ﷺ umma — att kunskap om Domedagens tecken, dess stora fitnor och skrämmande händelser, och att förbereda sig för dem, är något av enorm betydelse. Det är inte mindre viktigt än att känna till islam och iman.

Muslimska lärdas omsorg om Domedagens tecken

Därför finner du att de muslimska lärda har ägnat detta område den största omsorg och lagt ned betydande arbete och uppmärksamhet på det, och gett det en stor del av sina verk och skrifter.

En del av dem ägnade ett helt självständigt verk åt ämnet, såsom:

  • Ashrat al‑Saʿa wa‑Dhahab al‑Akhiyar wa‑Baqaʾ al‑Ashrar av ʿAbd al‑Malik ibn Ḥabib al‑Andalusi (d. 238 e.h.)
  • al‑Nihaya fi al‑Fitan wa‑l‑Malaḥim av al‑ḥafiẓ Ibn Kathir Må Allah förbarma sig över honom (d. 774 e.h.)

Andra gjorde ämnet till en del av sina större verk. Den som läser de autentiska hadithsamlingarna finner särskilda kapitel om Domedagens tecken och slutets händelser. Imam Muslim Må Allah förbarma sig över honom ägnade i sin Ṣaḥiḥ ett helt bokavsnitt åt detta, med titeln Kitab al‑Fitan wa‑Ashrat al‑Saʿa. Al‑Nawawi Må Allah förbarma sig över honom avslutade sitt berömda verk Riyaḍ al‑Ṣaliḥin — som knappast något muslimskt hem saknar — med ett kapitel han kallade al‑Manthurat wa‑l‑Milah, som han tillägnade samma ämne.

Hur lärda kategoriserade och ordnade tecknen

De lärda studerade noggrant allt som nämnts i Koranen och sunnan om dessa tecken, och de:

  • ordnade dem
  • kategoriserade dem
  • förklarade det som var svårt eller obekant

En del delade in dem i mindre och större tecken, medan andra delade in dem i mindre, medelstora och större.

De som delade in dem i två kategorier sade:

  • Mindre tecken: sådant som redan har börjat och antingen avslutats eller fortfarande pågår.
  • Större tecken: sådant som ännu inte har börjat.

De som delade in dem i tre kategorier sade:

  • Mindre: sådant som har börjat och avslutats.
  • Medelstora: sådant som har börjat men ännu inte avslutats.
  • Större: sådant som ännu inte har börjat.

Exempel på tecken enligt lärdas indelning

1. Mindre tecken

Profetens ﷺ sändning. Han sade, enligt al‑Bukhari från Abu Hurayra må Allah vara nöjd med honom:

”Jag och Timmen (Domedagen) har blivit sända som dessa två.”

— och han höll upp två fingrar bredvid varandra.

Hans sändning har redan inträffat och avslutats.

2. Medelstora tecken

Att förtroenden förloras. Detta är relativt och kan inte fastställas som fullständigt uppfyllt i någon specifik tid, eftersom det ökar gradvis.

I al‑Bukhari, från Abu Hurayra må Allah vara nöjd med honom, sade Profeten ﷺ:

”När förtroenden förloras, vänta då på Timmen.” Mannen sade: ”Hur förloras de, o Allahs Sändebud?” Han sade: ”När ledarskap ges till dem som inte är dess folk, vänta då på Timmen.”

3. Större tecken

Gog och Magogs (Yaʾjuj och Maʾjuj) framträdande. Allah säger:

”Tills när Yaʾjuj och Maʾjuj öppnas och de rusar ned från varje höjd. Och det sanna löftet närmar sig, och de som förnekade stirrar (i skräck): ’Ve oss! Vi var i okunnighet om detta — nej, vi var orättfärdiga.’” (al‑Anbiyaʾ: 96–97)

Lärdas studier av de stora tecknen

De lärda ägnade särskild uppmärksamhet åt de stora tecknen. De studerade texterna som nämner dem och försökte utifrån dem förstå i vilken ordning de kommer att inträffa, eftersom haditherna inte anger en tydlig kronologisk ordning.

Det mest kända bland lärda är att de stora tecknen kommer i följande ordning:

  1. Dajjals framträdande
  2. ʿĪsa ibn Maryams nedstigande
  3. Gog och Magogs framträdande
  4. Djurens framträdande (al‑Dabba)
  5. Solens uppgång från väster
  6. Därefter inträffar Domedagen

De är överens om att när det första stora tecknet visar sig, kommer de andra att följa snabbt och tätt, som ett pärlhalsband vars tråd brister och pärlorna faller en efter en.

Ibn Ḥajar sade i Fatḥ al‑Bari:

”Det är fastställt att de stora tecknen är som en tråd — när den brister faller pärlorna snabbt.”

En viktig punkt att stanna upp vid

Den muslimske individens metod i att hantera Domedagens tecken

Detta sammanfattas i tre punkter:

1. Att tro på det som är autentiskt

Muslimen är beordrad att tro på det som har kommit till honom från hans Herre, den Upphöjde, av det osynliga — oavsett om hans förstånd helt kan omfatta det eller inte — med en fast tro utan tvekan eller osäkerhet.

Jag säger ”det autentiska”, eftersom muslimen inte är skyldig att tro på svaga hadither, israelitiska berättelser eller sådant som inte är fastställt från Allahs Sändebud ﷺ. Muslimen tror på det som har nått honom av Koranens verser och autentiska hadither, som om han såg dem med sina egna ögon.

2. Förtröstan — inte passivitet

Tyvärr fördjupar sig vissa studenter i dessa ämnen, överdriver i att studera dem och diskutera detaljerna, tills de blir frånkopplade från verkligheten de lever i. Jag har sett och hört sådana som, när de ser muslimers blod utgjutas och deras heligheter kränkas, säger:

”Detta är tiden då Mahdi ska framträda!” eller ”Snart kommer ʿĪsa ﷺ att stiga ned.”

Deras studier av dessa ämnen, utan en korrekt förståelse av syftet med texterna, leder dem till passivitet och att de avstår från att arbeta, anstränga sig och tjäna umman och religionen, och från att söka Allahs välbehag.

Det som krävs av muslimen är att Domedagens tecken ska motivera honom till handling, väcka hans iver till lydnad och stärka hans beslutsamhet.

Se på sahaba må Allah vara nöjd med honomم. När de hörde Profeten ﷺ säga att Dajjal kommer att vistas på jorden i fyrtio dagar, och att den första dagen kommer att vara lika lång som ett år — vad tänker en av oss när han hör detta?

Men lyssna på vad sahaba frågade, enligt hadithen:

”O Allahs Sändebud, kommer den dagen som är som ett år att räcka med bönen för en dag?” (Muslim 2937)

Tänk, må Allah bevara dig — de blev inte så upptagna av Dajjals enorma fitna att de glömde att fråga om bönen! Detta är i själva verket precis vad som krävs av muslimen.

3. Att söka skydd hos Allah

Den som studerar dessa tecken ser tydligt att de är enorma fitnor och fruktansvärda faror som människan — oavsett hur stark hon är i dyrkan och själens rening — inte kan stå emot utan Allahs hjälp och stöd.

Har du inte sett hur Allahs Sändebud ﷺ sökte skydd från dem i varje bön? Om detta var hans tillstånd — hur är det då med dig och mig?

Om tjänaren inte får vägledning och framgång från Allah, den Upphöjde, är det mycket lätt för djävlarna att locka honom och vilseleda honom tills han avviker från vägen. Har du inte hört Profetens ﷺ ord i Muslim, från Abu Hurayra må Allah vara nöjd med honom:

”Skynda er att göra goda handlingar innan fitnor kommer som mörka nattstycken. En man vaknar som troende och går till sängs som otroende, eller går till sängs som troende och vaknar som otroende. Han säljer sin religion för något av denna värld.”

Hur mycket behöver vi då inte långa böner, och att visa vår fattigdom inför Honom, och be Honom om trygghet och välbefinnande i vår religion — för om Han bevarar den för oss, har vi fått lyckan i båda världarna, om Allah vill.

Avslutning

Det är en del av klarsyn att den muslimske individen läser verserna och haditherna som talar om den sista tiden och dess fitnor och prövningar. Han lär sig skilja mellan det autentiska och det svaga, och hans iver väcks till handling, allvar och förtröstan på Allah.

Han befäster sig med kunskapens skydd och utrustar sig med trons och visshetens rustning. Om Allah bestämmer att han ska uppleva något av dessa stora prövningar, har han tagit till sig orsakerna — och Allah är den som ger hjälp.