Imam Ibn al-Qayyim De dagarnasärskilda medel man kan ta till sig för att uppnå det goda och onda i detta världsliv och livet efter detta.
Återberättad av al-Bukhari i hans Sahih på auktoritet av Wahb ibn Manabbih (må Allah vara nöjd med honom), att han en gång tillfrågades:
”Är inte vittnesmålet om att ingenting dyrkas i sanning utom Allah nyckeln till Paradiset?” Han svarade: ”Självklart, men det finns inga nycklar utan tänder, på ett sådant sätt att om du tar med en nyckel med tänder, ska dess dörrar öppnas för dig. Annars öppnas de inte.”1
Imam Ibn al-Qayyim kommenterar:
Nycklarna till Godhet
Sådant skapade Allah, för alla strävanden, nycklar som är medlen för dess uppnående. Han har gjort nycklarna till salah att rena sig, som han ﷺ sade:
”Nyckeln till salah är rening.”2
Precis som Han har gjort nyckeln till Hajj till att ikläda sig ihram.
Nyckeln till fromhet är uppriktighet.3
Nyckeln till Paradiset är att handla i enlighet med vittnesmålet om Allahs enhet.
Nyckeln till att söka kunskap är att visa exemplariskt uppförande och godhet när man frågar och även när man lyssnar.
Nyckeln till att vinna seger och vara framgångsrik är att ha tålamod.
Nyckeln till att välsignas med överflöd är att visa tacksamhet för det man redan besitter.
Nyckeln till att vinna närhet till Allah och att vara bland Hans nära vänner och allierade är den ständiga åminnelsen av Honom.
Nyckeln till välstånd är att ha Gudsmedvetenhet.
Nyckeln till sann vägledning är att kombinera fruktan för Allahs straff och hopp om Hans belöning.
Nyckeln till att bli besvarad av Allah är att åkalla Honom.
Nyckeln till att verkligt åtrå livet efter detta är att visa asketism gentemot detta världsliv.4
Nyckeln till att ha sann iman är att kontemplera det som Allah har bjudit in Sina tjänare att kontemplera.5
Nyckeln till att träda in hos Allah [i Paradiset] är att underkasta och överlämna sitt hjärta till Honom genom att älska och hata, och engagera sig i och lämna handlingar — allt för Honom ensam.
Nyckeln till ett ödmjukt, aktivt hjärta är sann kontemplation av Qurʾanen, att ödmjuka sig i nattens senare delar och att överge synd.
Nyckeln till att visas Hans barmhärtighet är att visa godhet i både Hans dyrkan och i att sträva efter att vara till nytta för Hans tjänare.
Nyckeln till uppehälle och försörjning är att aktivt söka efter det, medan man söker förlåtelse från Honom och visar Gudsmedvetenhet.
Nyckeln till sann styrka och makt är att visa lydnad mot Allah och Hans Sändebud ﷺ.
Nyckeln till att förbereda sig för livet efter detta är att ägna lite uppmärksamhet [åt detta världslivets skönhet].
Nyckeln till all godhet är att visa längtan efter det som finns hos Allah och livet efter dödens belöning.
Nycklarna till Ondskan
Nyckeln till allt ont är att älska detta världsliv och visa uppmärksamhet mot det [över livet efter detta].
Detta är ett kunskapsområde som är stort, bland de mest fördelaktiga varianterna av kunskap. Det är att känna till nycklarna till godhet och nycklarna till ont. Man vägleds inte till medvetenhet om dem, och inte heller till att ägna dem vederbörlig omsorg och uppmärksamhet, utom den som är mottagare av ett massivt tilldelning av vägledning. Ty Allah — den Förhärligade, den Höge — har skapat en nyckel till varje gott och ont ting i existensen, som man kan träda in på. Precis som Han har gjort polyteism, arrogans och fullständig opposition mot det Hans Sändebud ﷺ har sänts med — medan man är tanklös angående att minnas och handla i enlighet med det — representerande nycklarna till Elden.
Precis som berusningsmedel är nyckeln till missgärningar och synd.
Och musik är nyckeln till otukt.
Och att tillåta sig att blicka på det som är haram för honom representerar nycklarna till besatt förälskelse och sökandet efter att genomföra det som är haram.
Och att tillåta sig att vara lat och i ett tillstånd av ständig vila har gjorts till en nyckel till misslyckande, fullständigt berövad på godhet och framgång.
Att tillåta sig att ägna sig åt olydnadshandlingar har gjorts till en nyckel till otro.
Lögn har gjorts till en nyckel till hyckleri.
Girighet och strävan efter det som andra har getts är en nyckel till själviskhet, att skära av släktskapsband och att förvärva rikedom på olagligt sätt.
Att opponera sig mot det som har förts av Sändebudet ﷺ har gjorts till en nyckel till innovation och vilseledande.
Dessa frågor förstås och erkänns verkligen inte utom av den med sann insikt, sann introspektien av vad han hyser inom sig. Fullt medveten om det goda och onda i existensen. Det är således mest lämpligt att Allahs tjänare är fullt bekant med dessa nycklar och vart var och en av dem i slutändan leder. Och hos Allah finns hans sanna vägledning och rättvisa behandling. Till Honom tillhör all beröm och tacksamhet, nåd och välsignelse. Han kan inte ifrågasättas angående vad Han gör, medan de ska ifrågasättas (om vad de gjorde).
Slutnoter:
[1] Autentisk: berättad av al-Bukhari: 29.
[2] Autentisk: Berättad av at-Tirmidhi: 3 och Abū Dawūd: 61. Graderad autentisk av Shaykh al-Albani i al-Siraj al-Munir: 1006 och Sahih al-Jamiʿ: 5885.
[3] Hänvisar till hadithen: ”Sannerligen vägleder uppriktighet till fromhet och fromhet vägleder till Paradiset.” Autentisk: berättad av al-Bukhari: 6094 och Muslim: 2607.
[4] Se artikel: Att Förstå Zuhd (Asketism) i Islam av Imam Ibn al-Qayyim och Imam Muhammad ibn Salih al-Othaymin
[5] Översättarens not: Hänvisar till de många verserna i Qurʾanen där Allah bjuder in Sina tjänare att reflektera i olika sammanhang. Detta kan sammanfattas i Shaykh Ibn Othaymins ord: ”Bland de verkligheter vi har bjudits in att reflektera över är Allahs — den Mäktige i äras — tecken i existensen och de som är lagstiftade. Vad gäller de i existensen: det vill säga, Hans skapelser och de visheter och stora hemligheter han har upprättat däri. Vad gäller Hans lagstiftade tecken är de Hans lagstiftade lagar som Han har fastställt för Sina tjänare, på ett sådant sätt att de är lämpliga och tillämpliga på alla platser och tider. Det vill säga, deras genomförande är mest lämpligt och tillämpligt på alla platser och tider… Vi reflekterar också över Allahs namn och attribut, på ett sådant sätt att man kontemplerar Hans namn och det attribut som härstammar från det.” Se Tafsir al-Othaymin: 260.
Källa: Hadi al-Arwah: 138-140
