… Fastans pedagogiska skola
- Gudfruktighet (taqwa):
- Att närma sig Gud den Upphöjde:
- Att frigöra sig för eftertanke och åminnelse:
- Att den rike inser Guds nåd över honom:
- Träning i självbehärskning:
- Att förtränga djävulens vägar:
Ramadan är en pedagogisk skola. När tjänaren följer dess ordning i trettio dagar och nätter renas hans själ från fördärv och synder, hans hjärta renas och han botas från många sjukdomar såsom avund, illvilja, hat, missnöje, girighet och annat. Detta är fastans pedagogiska skolas vision, och den har ett budskap: de metoder som strävar efter att förverkliga denna vision så att den som följer denna skola uppnår framgång, vinner många goda gärningar och gläds åt denna framgång på sin fastebrytardag, vid mötet med Gud – den Mäktige och Upphöjde – och går in i paradiset genom porten al‑Rayyan.

.
Dessa metoder kan sammanfattas i följande punkter:
1. Gudfruktighet (taqwa):
Gud säger: ”Ni som tror! Fastan är föreskriven för er, liksom den var föreskriven för dem före er, så att ni må bli gudfruktiga.” (al‑Baqarah 183). Taqwa är ett samlande ord för att utföra lydnadshandlingar och lämna synder – stora som små, betydande som obetydliga. Den fastande sätter ett skydd mellan sig och synderna och närmar sig dem inte, så att han kan vinna Guds barmhärtighet, nåd och förlåtelse i denna välsignade månad.
2. Att närma sig Gud den Upphöjde:
Den fastande närmar sig Gud – ära vare Honom – genom att avstå från tillåtna handlingar som mat, dryck och samliv, enbart för Guds skull och i hopp om den stora belöning som Han har lovat de fastande. Den fastande bör öka sina frivilliga handlingar av alla slag denna månad för att vinna närhet till Skaparen – majestätisk och upphöjd är Han.
Abu Hurayra – må Gud vara nöjd med honom – berättar att Guds Sändebud ﷺ sade: ”Gud sade: Den som visar fiendskap mot en av Mina vänner har Jag förklarat krig. Min tjänare närmar sig Mig inte med något som är Mig kärare än det Jag har gjort obligatoriskt för honom. Och Min tjänare fortsätter att närma sig Mig med frivilliga handlingar tills Jag älskar honom. När Jag älskar honom blir Jag hans hörsel som han hör med, hans syn som han ser med, hans hand som han slår med och hans fot som han går med. Om han ber Mig om något ska Jag ge honom, och om han söker skydd hos Mig ska Jag skydda honom…” [1]
3. Att frigöra sig för eftertanke och åminnelse:
Den fastande bör minska sitt ätande och drickande för att hjälpa sitt hjärta att frigöra sig för åminnelse och reflektion. Mycket mat och dryck leder till försumlighet, och hjärtat kan hårdna och bli blint för sanningen. Mycket mat är ett följande av begär, och Gud har klandrat dem som följer begären: ”Efter dem kom en generation som försummade bönen och följde sina begär; de ska möta fördärv – utom de som ångrar sig.” (Maryam 59)
Profeten ﷺ vägledde oss därför till måttlighet i mat och dryck. Al‑Miqdam ibn Maʿdikarib – må Gud vara nöjd med honom – berättar att Profeten ﷺ sade: ”Ingen människa fyller ett kärl sämre än sin mage. Det räcker för Adams barn med några munsbitar som håller ryggen rak. Men om han måste (äta mer), så en tredjedel för maten, en tredjedel för drycken och en tredjedel för luften.” [2] Detta är en grundläggande princip som sammanfattar all medicinsk visdom.
Det berättas att läkaren Ibn Abi Masawayh, när han läste denna hadith, sade: ”Om människorna följde dessa ord skulle de skyddas från sjukdomar och sjukhusen och apoteken skulle stå tomma.” Han sade detta eftersom roten till de flesta sjukdomar är överätande.
Och al‑Harith ibn Kalada, arabernas läkare, sade: ”Diet är medicinens huvud, och frosseri är sjukdomens huvud.” Han sade också: ”Det som dödade människor och vilddjur i öknen är att man lägger mat på mat innan den första har smälts.” Andra sade: ”Om man frågade de döda vad som orsakade deras död skulle de svara: överätande.” [3]
Detta är några av fördelarna med att minska födointaget för kroppens hälsa. När det gäller hjärtats hälsa leder mindre mat till hjärtats mjukhet, skarpare förståelse, ödmjukhet och svagare begär och ilska. Mycket mat leder till motsatsen. [4]
Nafiʿ berättar: Ibn Omar – må Gud vara nöjd med dem båda – brukade inte äta förrän en fattig man satt med honom. En gång tog Nafiʿ in en man som åt mycket, och Ibn Omar sade: ”Nafiʿ, ta inte in denne hos mig igen. Jag hörde Profeten ﷺ säga: ’Den troende äter med en mage, medan den otroende äter med sju magar.’” [5]
Profeten ﷺ uppmanade oss också att minska maten och att låta andra få del av den. Jabir ibn ʿAbdullah – må Gud vara nöjd med dem båda – berättar att Profeten ﷺ sade: ”En mans mat räcker för två, två mäns mat räcker för fyra, och fyra mäns mat räcker för åtta.” [6]
Några av de fromma föregångarna sade: ”Det fanns unga män bland Israels barn som brukade tillbe Gud. När det var dags att bryta fastan reste en man sig och sade: ’Ät inte mycket, så att ni inte dricker mycket, så att ni inte sover mycket.’” [7]
Profeten ﷺ vägledde oss också till att minska även de tillåtna begären. Hanzala al‑Usaydi – må Gud vara nöjd med honom – som var en av Profetens skrivare, berättar att Abu Bakr mötte honom och sade: ”Hur mår du, Hanzala?” Han svarade: ”Hanzala har blivit en hycklare.” Abu Bakr sade: ”Prisad vare Gud! Vad säger du?” Hanzala sade: ”När vi är hos Guds Sändebud ﷺ påminner han oss om Elden och Paradiset tills det är som om vi ser dem med våra egna ögon. Men när vi lämnar honom och umgås med våra fruar, barn och våra sysslor glömmer vi mycket.” Abu Bakr sade: ”Vid Gud, vi upplever samma sak.”
Jag och Abu Bakr gav oss av tills vi kom in till Guds Sändebud ﷺ. Jag sade: ”Hanzala har blivit en hycklare, Allahs Sändebud.” Guds Sändebud ﷺ sade: ”Vad är det?” Jag sade: ”Allahs Sändebud, när vi är hos dig påminner du oss om Elden och Paradiset tills det är som om vi ser dem med våra egna ögon. Men när vi lämnar dig och umgås med våra fruar, våra barn och våra sysslor glömmer vi mycket.” Då sade Guds Sändebud ﷺ: ”Vid Honom i vars hand min själ är, om ni skulle förbli i det tillstånd ni är i hos mig och i åminnelsen, skulle änglarna skaka hand med er på era bäddar och på era vägar. Men, Hanzala, (det är) stund och stund.” Han sade det tre gånger. [10]
Hans ord ”Hanzala har blivit en hycklare” betyder att han fruktade att han var en hycklare, eftersom han i Profetens ﷺ sällskap kände fruktan, vaksamhet, eftertanke och vändning mot det kommande livet, men när han gick därifrån upptogs han av hustru, barn och världsliga sysslor. Hyckleri innebär att visa något medan man döljer dess motsats av ondska. Han fruktade därför att detta var hyckleri. Profeten ﷺ klargjorde för dem att det inte var hyckleri och att de inte är ålagda att vara i samma tillstånd hela tiden. ”Stund och stund” – det vill säga: en stund så, och en stund så. [11]

.
4. Att den rike inser Guds nåd över honom
Fastan låter den rike förstå Guds – den Upphöjdes – välsignelser över honom. Gud har skänkt honom mat, dryck och äktenskap, medan andra har berövats dessa gåvor. Därför måste han inse deras värde, deras betydelse och hur svårt det är att sakna dem. Han ska känna att det finns människor som är berövade dessa njutningar och som behöver att man frågar efter dem – den fattige som inte hittar det som stillar hungern, och den behövande som inte har tillräckligt. Den rike bör fråga efter sådana människor, försöka lindra deras fattigdom och svåra livsvillkor och skänka dem glädje.
5. Träning i självbehärskning
Fastan ger människan kontroll över sin själ och sina lemmar och håller dem i lydnad inför den Nåderike och Barmhärtige. När själen är hungrig blir alla lemmar mätta, och när själen är mätt blir alla lemmar hungriga. Själen håller tyglarna och är människans farligaste fiende, eftersom den befaller det onda. Genom fastan bryter den troende sin själ, får kontroll över den och tvingar den att underkasta sig sanningen och visa ödmjukhet inför skapelsen genom att ta bort dess högmod – så att han kan nå de högsta nivåerna och ädlaste målen.
6. Att förtränga djävulens vägar
Djävulen rör sig i Adams barn som blodet i ådrorna. ʿAlqama berättar: ”Jag gick med ʿAbdullah i Mina och Othman mötte honom och stod och talade med honom. Othman sade: ’Abu ʿAbd al‑Raaman, ska vi inte gifta dig med en ung kvinna som kanske kan påminna dig om något av din förgångna tid?’ ʿAbdullah sade: ’Om du säger detta, så har Guds Sändebud ﷺ sagt till oss: ’Ni unga män! Den av er som har förmåga att gifta sig, låt honom gifta sig, för det är mer skyddande för blicken och mer bevarande för könet. Och den som inte kan, låt honom fasta, för fastan är ett skydd för honom.’” [14]
Han avstod från att säga: ”Låt honom hungra” eller ”Låt honom minska det som väcker begäret”, och nämnde istället fastan – eftersom fastan är en dyrkan som i sig är eftersträvansvärd. Det finns i detta en antydan om att fastans ursprungliga syfte är att bryta begäret. [15] Fastan är som ett skydd för den som längtar efter äktenskap; den bevarar honom från fördärv genom den rena andliga dyrkan den skänker. [16]

.
Fotnoter
[1] Hadithen: Den återges av al‑Bukhari i al‑Saaia, i ”Boken om hjärtats mjukhet”, kapitlet om ödmjukhet, 4/392, nr 6502.
[2] Hadithen: Den återges av al‑Tirmidhi i al‑Sunan, i ”Boken om asketism”, kapitlet om det som nämnts om ogillandet av att äta mycket, 4/28, nr 2380. Abu Isa sade: ”Detta är en god och autentisk hadith”, och hans version är den citerade. Den återges också av Ibn Majah i al‑Sunan, i ”Boken om mat”, kapitlet om måttlighet i ätande och ogillandet av att äta sig proppmätt, 2/1111, nr 3349. Den återges även av Aamad i al‑Musnad, 4/132, nr 17225.
[3] Fayd al‑Qadir, 1/67.
[4] Hilyat al‑Awliyaʾ, 1/300.
[5] Den återges av al‑Bukhari i al‑Saaia, i ”Boken om mat”, kapitlet ”Den troende äter med en mage”, 3/220, nr 5393–5395, och hans version är den citerade. Den återges också av Muslim i al‑Saaia, i ”Boken om drycker”, kapitlet ”Den troende äter med en mage och den otroende äter med sju magar”, 10/391, nr 3839.
[6] Den återges av Muslim i al‑Saaia, i ”Boken om drycker”, kapitlet om förtjänsten i att dela med sig av lite mat och att två personers mat räcker för tre och liknande, 10/390, nr 2059.
[7] Jamiʿ al‑Olum wa‑l‑Hikam, s. 507.
[8] al‑Muʿafasa: att hantera, umgås, leka (”al‑Nihaya fi Gharib al‑Hadith wa‑l‑Athar”, 3/517).
[9] al‑Ḍayʿat: försörjningsmedel såsom pengar, yrke eller hantverk (”al‑Nihaya fi Gharib al‑Hadith wa‑l‑Athar”, 3/237, med lätt bearbetning).
[10] Hadithen: Den återges av Muslim i al‑Saaia, i ”Boken om ånger”, kapitlet om förtjänsten i ständig åminnelse och reflektion över det kommande livet, vaksamhet, och tillåtelsen att lämna detta ibland och ägna sig åt världsliga sysslor, 17/66, nr 2750.
[11] Shara al‑Nawawi ʿala Saaia Muslim, 17/66–67.
[12] Den återges av al‑Bukhari i al‑Saaia, i ”Boken om iʿtikaf”, kapitlet om huruvida den som sitter i iʿtikaf får gå ut till mosképorten för sina behov, 2/715, nr 1930; och kapitlet om att en kvinna besöker sin man i hans iʿtikaf; och kapitlet om huruvida den som sitter i iʿtikaf ska skydda sig själv, 2/717, nr 1933–1934. Och i ”Boken om krigsbyte”, kapitlet om vad som nämnts om Profetens ﷺ hustrurs hus och vad som tillskrivits dem, 3/1130, nr 2934. Och i ”Boken om skapelsens början”, kapitlet om Iblis och hans soldaters beskaffenhet, 3/1195, nr 3107. Och i ”Boken om etikett”, kapitlet om att säga takbir och tasbia vid förundran, 5/2296, nr 5865. Och i ”Boken om rättskipning”, kapitlet om vittnesmål inför domaren under hans ämbetsutövning eller innan dess för en part, 5/2623, nr 6750. Den återges också av Muslim i al‑Saaia, i ”Boken om fred”, kapitlet som klargör att det rekommenderas att den som ses ensam med en kvinna som är hans hustru eller maaram säger: ’Detta är så‑och‑så’, för att avvärja misstanke, 7/8, nr 5808, och hans version är den citerade.
[13] Shara al‑Nawawi ʿala Saaia Muslim, 14/157.
[14] Den återges av al‑Bukhari i al‑Saaia, i ”Boken om fasta”, kapitlet om fastan för den som fruktar att falla i otukt, 1/490, nr 1905. Och i ”Boken om äktenskap”, kapitlet om Profetens ﷺ ord: ”Den av er som har förmåga att gifta sig, låt honom gifta sig, för det är mer skyddande för blicken och mer bevarande för könet”, och kapitlet om huruvida den som inte har begär ska gifta sig; och kapitlet om att den som inte kan gifta sig ska fasta, 3/340–341, nr 5065–5066. Den återges också av Muslim i al‑Saaia, i ”Boken om äktenskap”, kapitlet om rekommendationen att gifta sig för den som känner begär och har möjlighet, och att den som inte har möjlighet ska ägna sig åt fasta, 9/521–523, nr 1400 (1–3), och hans version är den citerade.
[15] Fata al‑Bari, 9/11–12.
[16] Min al‑Tawjihat al‑Nabawiyya lil‑Usra al‑Islamiyya, s. 128.