Åkallan är dyrkan

Fråga: Vad är förklaringen av Profetens hadith: ”Åkallan är dyrkan”?

Sammanfattning av svaret: Det vanliga är att ordet åkallan (du’a’) i Koranens verser avser båda innebörderna tillsammans, ty de hänger ihop. Varje bedjande som ber Gud med sin tunga är en dyrkare av Honom – ty åkallan är dyrkan. Och varje dyrkare som ber, fastar eller utför hajj gör det för att söka belöning från Gud den Upphöjde, att vinna paradiset och räddas från straffet.

Svar:

Innehållsförteckning:

  • Innebörden av ”åkallan är dyrkan”
  • Koranens tolkning av åkallan

Innebörden av ”åkallan är dyrkan”

Från al-Nu’man ibn Bashir, må Gud vara nöjd med honom, att Guds sändebud sade: ”Sannerligen är åkallan dyrkan”, sedan läste han: ”Och er Herre sade: Åkalla Mig, Jag svarar er. Sannerligen, de som förhäver sig över Min dyrkan ska inträda i Gehenna förnedrade” (Ghafir: 60). Återberättat av Ahmad i Al-Musnad (18352) och Al-Bukhari i Al-Adab al-Mufrad (714).

Åkallan är av två slag:

Åkallan av begäran och ansökan: Att man ber Gud den Upphöjde om vad som gagnar en i denna världen och det kommande livet, och att avvärja vad som skadar en i denna världen och det kommande livet.

Dyrkans åkallan: Med det avses att människan är en dyrkare av Gud den Upphöjde, genom vilken typ av dyrkan som helst – hjärtats, kroppens eller egendomens.

Al-Taybi sade i Sharh al-Mishkat: ”Han använde separationspronomenet och det substantiverade predikatet med bestämd artikel för att ange exklusivitet och att dyrkan inte är annat än åkallan.” Slut citat (5/1708).

Ibn Rajab sade i Fath al-Bari (1/20): ”Vet att åkallans ursprungliga innebörd i språket är: begäran – det är att söka vad den bedjande önskar och föredrar att uppnå. Ibland är åkallan genom att be och vädja till Gud den Mäktige och Majestätiske, som den bedjandes ord: ’O Gud, förlåt mig’, ’O Gud, förbarma Dig över mig.’ Och ibland är det genom att utföra de orsaker som kräver att det begärda uppnås – och det är att syssla med lydnad mot Gud, att minnas Honom och göra vad Han älskar att Hans tjänare gör – och detta är trons sanna natur.

I De fyra sunnan-samlingarna, från al-Nu’man ibn Bashir, från Profeten att han sade: ’Sannerligen är åkallan dyrkan’, sedan läste han: ’Och er Herre sade: Åkalla Mig, Jag svarar er. Sannerligen, de som förhäver sig över Min dyrkan ska inträda i Gehenna förnedrade’ (Ghafir: 60).

Det finns inget sätt för tjänaren att locka fram från Gud vad han älskar och avvärja vad han ogillar som är mäktigare än att syssla med lydnad mot Gud, dyrkan av Honom och åminnelse av Honom – och detta är trons sanna natur, ty Gud avvärjer från dem som tror.” Slut citat.

Koranens tolkning av åkallan

Det vanliga är att ordet åkallan i Koranens verser avser båda innebörderna tillsammans, ty de hänger ihop. Varje bedjande som ber Gud med sin tunga är en dyrkare av Honom – ty åkallan är dyrkan. Och varje dyrkare som ber, fastar eller utför hajj gör det för att söka belöning från Gud den Upphöjde, att vinna paradiset och räddas från straffet.

Shejkhen Abd al-Rahman al-Sa’di – må Gud förbarma sig över honom – sade: ”Allt som kommit i Koranen om befallning att åkalla, förbud mot att åkalla andra än Gud, och lovprisning av dem som åkallar – omfattar åkallan av begäran och dyrkans åkallan.” Slut citat från Al-Qawa’id al-Hisan (nr 51).

Shejkhul Islam Ibn Taymiyya – må Gud förbarma sig över honom – sade: ”Att söka medel och vända sig till Gud, att be Honom om de goda gärningar Han befallt – som de tre mansberättelserna om dem som sökte skydd i grottan och åkallade Gud med sina goda gärningar, och att åkalla profeterna och de rättfärdiga och deras förbön – detta är det det inte råder oenighet om. Snarare är detta det medel som Gud befallde om i Sitt ord: ’O ni som tror, frukta Gud och sök ett medel till Honom’ (Al-Ma’ida: 35), och Hans ord: ’De åkallar dem de ber till söker ett medel till sin Herre, den av dem som är närmast, hoppas på Hans barmhärtighet och fruktar Hans straff’ (Al-Isra: 57). Ty att söka ett medel till Honom är: att söka vad man tar som medel, det vill säga vad man använder för att nå Honom och söka Sin närhet till Honom – upphöjd vare Han – vare sig det är på dyrkanssättet, lydnadens och befallningens efterföljnings sätt, eller på begärans och skyddsökandets sätt, med längtan till Honom för att locka fram nyttor och avvärja skador.

Och ordet åkallan i Koranen täcker detta och detta – åkallan med innebörden dyrkan, eller åkallan med innebörden begäran. Även om var och en av dem kräver den andre, kan det hända att tjänaren drabbas av en nödsituation och hans avsikt är att söka sin behövande, att lösa sin nöd – och han strävar i det med begäran och ödmjuk bön, även om det hör till dyrkan och lydnad. Sedan är hans avsikt i början att uppnå det begärda – av försörjning, hjälp och välmående i allmänhet – sedan öppnar åkallan och den ödmjuka bönen för honom från trons dörrar till Gud den Mäktige och Majestätiske, kunskap om Honom, kärlek till Honom och glädje i att minnas Honom och åkalla Honom, vad som är kärare och mer värdefullt för honom än det behov som bekymrade honom.

Och detta är av Guds barmhärtighet mot Sina tjänare – Han leder dem med de världsliga behoven till de höga religiösa syftena.

Och tjänaren kan utföra vad han befallts från början för dyrkans skull till Gud och lydnad mot Honom, och för kärleken till Honom, bönen till Honom, fruktan för Honom, att efterfölja Hans befallning och att lyda Honom – även om det innefattar uppnåendet av försörjning, hjälp och välmående. Och Gud den Upphöjde sade: ’Och er Herre sade: Åkalla Mig, Jag svarar er’ (Ghafir: 60).

Och Profeten sade i hadithen som återberättas av De fyra sunnan-samlingarnas folk, Abu Dawud och andra: ’Åkallan är dyrkan’, sedan läste han Guds den Upphöjdes ord: ’Och er Herre sade: Åkalla Mig, Jag svarar er’ (Ghafir: 60).

Och denna hadith har tolkats tillsammans med Koranen i båda typerna: ’Åkalla Mig’ – det vill säga dyrka Mig och lyd Min befallning – Jag svarar er åkallan. Och det sades: Be Mig, Jag ger er. Och båda innebörderna är riktiga.” Slut citat från Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim (2/312–313).

Och Gud vet bäst.