Förklaring av bönens pelare

Muhammad ibn Salih al-Othaymin

Olika bevis som förklarar bönens nödvändiga beståndsdelar, som omfattar både väsentligt tal och handling.

Pelarna:

Bönens första pelare: Stående
Bönens andra pelare: Takbirat al-Ihram
Bönens tredje pelare: Recitation av Sūrah al-Fatihah
Bönens fjärde pelare: Rukūʿ
Bönens femte pelare: Att resa sig från rukūʿ
Bönens sjätte pelare: Sujūd
Bönens sjunde pelare: Att resa sig från sujūd
Bönens åttonde pelare: Sittande mellan varje rakaʿs två sujūd
Bönens nionde pelare: Uppnående av stillhet i varje fysisk pelare

Innebörden av rukn (pelare) och andra kategoriseringar inom dyrkansgärningar

Den språkliga innebörden av rukn (pelare) är den starkast uppbyggda sidan av en konstruktion. Av denna anledning kan hörnen i vilket rum som helst kallas rummets pelare, eftersom det är den starkaste, mest stödjande delen av väggen.

Ur ett rättsligt perspektiv är pelarna i varje dyrkansgärning de individuella aspekter som fullgör den dyrkansgärningen, de som gör den ogiltig när de saknas. Ty alla dyrkansgärningar består av en serie uttalanden och handlingar. Bland dem finns de vars frånvaro gör den dyrkansgärningen ogiltig oavsett omständighet. Dessa ges den islamiska rättsliga beteckningen rukn (pelare). Bland dessa handlingar och uttalanden finns det också de vars frånvaro gör dyrkansgärningen ogiltig men bara under vissa definierade omständigheter. Dessa aspekter av dyrkansgärningen kallas wajibat (skyldigheter). Det finns också aspekter av dyrkansgärningen som kan utelämnas men som inte gör den fullständigt ogiltig. Dessa kallas masnūnat (rekommenderade handlingar).

[F]: Vilket bevis stödjer denna uppdelning av de aspekter som fullgör en enda dyrkansgärning, på ett sådant sätt att ni har betecknat några av dem som pelare, andra som skyldigheter och resten som rekommenderade handlingar? Vi reciterar Koranen och läser Sunnah-böckerna och finner ingen sådan hierarki omnämnd.

[S]: De islamiska lärde bekantar sig fullständigt med de passager i Koranen och Sunnah som rör utförandet av dyrkansgärningar och har sammanfattat metodiken för att utföra dem med hjälp av dessa rättsliga bedömningar. De tillskriver dessa bedömningar direkt till passagerna från dessa källor. För att underlätta fullständig förståelse av dessa handlingar hos islams studenter sammanställer de sina böcker som beskriver dessa dyrkansgärningar i kapitel som iakttar den nämnda hierarkin.

Ty att dela upp aspekterna av en enda dyrkansgärning på detta sätt underlättar utan tvekan djupare förståelse och begripande av de rättsliga bedömningar som styr den handlingen. Tvärtom, om dyrkansgärningen enkelt beskrevs med dess bedömningar nämnda på ett oordnat och spritt sätt, skulle studenten som studerar islamisk rättsjuridik misslyckas med att korrekt urskilja de aspekter av dessa dyrkansgärningar vars frånvaro föreskriver ogiltighet och de som inte gör det.

Bönens första pelare: Stående ¹

Beviset för att stående är en pelare i salah är den Allrahögstes ord:

وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ

”Och stå inför Allah med lydnad.” (Al-Baqarah, 2:238)

Vad gäller Sunnah är det hadith berättad på auktoriteten av ʿImran ibn Husayn (må Allah vara nöjd med honom) i vilken profeten ﷺ sade:

”Bed stående. Om du inte kan, bed sittande. Om du inte kan, bed på sidan.”²

Stående är den pelare i salah som föregår var och en av de andra, som profeten ﷺ sade:

”Om du reser dig för att utföra salah, utför då wudu fullständigt, vänd dig sedan mot qiblan och säg takbiren.”³

Den som ’reser sig för att utföra salah’ kommer på liknande sätt att stå när han faktiskt utför den. Detta stämmer också överens med den naturliga ordningen i vilken salahs handlingar utförs. Man börjar med att stå, sedan säger han takbiren och så vidare. Om man till exempel sade takbirat al-ihram (salahs första takbir) utan att stå först, skulle hans salah anses ogiltig förutsatt att han utför en fard salah.

Regelverket kring stående vid utförandet av nafl (frivillig) salah

[F]: Hur kan stående anses vara en pelare? Sade inte profeten ﷺ: ”En sittande persons salah förtjänar halva belöningen hos den som utför den stående.”⁴ Bevisar inte detta att en person som ber sittande förtjänar belöning för sin salah trots att han inte stod? Om stående vore en pelare som ni hävdar borde denna sittande person grundläggande vara oförtjänt av någon belöning alls (eftersom hans salah anses ogiltig).

[S]: Salah kategoriseras i fard (obligatorisk) och nafl (frivillig). Hadith som nämner att både den stående och den sittande personen som utför salah förtjänar belöning rör enbart utförandet av nafl (böner). Denna tolkning förstärks ytterligare av den nämnda hadith av ʿImran ibn Husayn (i vilken han ﷺ beordrade salah att utföras stående, och bara tillät sittande eller liggande i omständigheten av oförmåga). I detta sammanhang konstaterar vi att stående inte anses vara en pelare i nafl salah. Snarare anses stående Sunnah (dvs. rekommenderat) vid utförandet av nafl: den som står förtjänar belöning och den som sitter är oförtjänt av straff vid utförandet av nafl. Detta stöds av hadith i vilken det berättades att profeten ﷺ brukade utföra sin nafl salah medan han red på sin ryttare under resor.⁵ Om stående ansågs vara en pelare i nafl salah, hade han ﷺ inte bett den sittandes på sin ryttare. Snarare hade han stigit av och bett på marken på normalt sätt. Av denna anledning utförde han ﷺ inte fard-bönen sittandes på sin ryttare på samma sätt. Hade han ﷺ gjort det, hade stående inte ansetts vara en pelare i salah.

Regelverket kring stående med stöd

En person måste stå för att be även om han bara kan göra det med stöd, vare sig det är med hjälp av en käpp, en pelare eller en vägg. Om någon är oförmögen att stå utan sådant stöd är det tillåtet för honom att be medan han håller i sådana ting. Om han emellertid kan stå utan stöd vore det otillåtet för honom att hålla i något när han står för att be. Även om vi i denna fråga kan bortse från en lätt stödjande lutning eller böjning.

I denna fråga bör svårighetsgraden av oförmågan att stå fastställas genom att överväga vad som skulle hända om föremålet som används för stöd tas bort. Om personen vid dess borttagande skulle falla, bör detta anses vara svår oförmåga. I annat fall, om personen vid dess borttagande förblir stående, bör det inte anses vara svår oförmåga.

[F]: Sådana fastställande metoder är icke-övergripande. Detta beror på att om en person är fullt medveten om det förestående borttagandet av ett föremål han använder för att stödja sig, kan han förbereda sig och undvika att falla. Om detta borttagande är plötsligt kan en person falla även om hans oförmåga inte är svår.

[S]: Den avgörande faktorn här är om det stödjande redskapet bär hans vikt. Om det gör det bör han inte stå för att be. Annars måste han stå. Vissa lärde har postulerat att allmänheten i den Allrahögstes ord ”Och stå inför Allah med lydnad” och profetens ﷺ ord ”Bed stående” båda är övergripande, inkluderande av människor som bara kan stå med stöd av något, som skulle falla om det togs bort. Medan det är tillåtet att stödja sig vid stående för att be, säger rättsjuristerna (رحمهم الله) att detta stöd inte bör vara av fullständigt beroende sådant att personen faller när det tas bort. De motiverar denna ståndpunkt med att sådant stödjande stående undanröjer svårigheten och besväret förknippat med uppfyllandet av befallningen att stå, som en person som lutar sig mot en vägg för att be.

Regelverket kring böjd hållning vid stående

[F]: Hur långtgående är denna skyldighet att stå? Till exempel, måste den bedjande personen kunna hålla sig upprätt, eller är det tillåtet för honom att stå böjd med en krökt rygg?

[S]: Salah av en person som naturligt lutar sig något framåt är giltig.

Om emellertid denna person (kan räta upp sig) men hans hållning är böjd när han står i den mån att den når graden av rukūʿ, så böjd att han verkar buga när han står, bör han inte anses stående. Om han ber böjd på detta sätt anses hans salah inte giltig, utom om detta böjda tillstånd är relaterat till sjukdom och en inneboende oförmåga att stå upprätt.

Om en persons naturliga fysiska form är sådan att ryggen alltid är böjd och att hans stående liknar hans rukūʿ, bör han ändå stå. Detta beror på att förmågan att stå är förutsatt på att räta upp ryggen och benen, att spänna de associerade musklerna för att hålla kroppsvikten upprätt. Om man är oförmögen att räta upp ryggen kvarstår skyldigheten att räta upp benen.

Regelverket kring dem som fruktar att falla vid stående

[F]: En person kan stå men är rädd för att falla om han gör det. Bör han befrias från skyldigheten att stå för att be?

[S]: Ja, som den Allrahögste sade:

وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ ﴿٢٣٨﴾‏ فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا

”Och stå inför Allah med lydnad. Och om ni fruktar (en fiende), utför salah (bed) till fots eller ridandes.” (Al-Baqarah, 2:238)

I den omständighet som nämns här behöver en person inte utföra rukūʿ eller sujūd på normalt sätt, trots att de två handlingarna är pelare i salah som är mer etablerade och säkra än stående. Således är det ännu mer lämpligt att skyldigheten att stå vid bön på liknande sätt frångås i en sådan omständighet.

Bönens andra pelare: Takbirat al-Ihram ⁶

Takbirat al-Ihram: Salahs första takbir

Den andra pelaren i salah är att säga takbirat al-ihram (salahs första takbir med vilken man påbörjar dess utförande). Denna takbir specifikt är en pelare i salah. Inga andra takbirat som sägs under resten av salah anses vara pelare på samma sätt [utan anses vara wajibat istället].

Bevis för att takbirat al-Ihram är en pelare i salah

Beviset för detta är profetens ﷺ uttalande i hadith av al-Musi al-Salah (till den som utförde sin salah felaktigt och rättades av profeten ﷺ tre gånger): ”Vänd dig mot qiblan och säg sedan takbiren”⁷ och hans ﷺ uttalande i en annan hadith: ”Otillåtligheten [tillskriven att utföra salah som att tala, äta, gå, etc.] börjar med takbirat [al-ihram]”. Hadith av al-Musiʾ al-Salah bevisar att denna takbir är en pelare i salah eftersom han ﷺ när han rättade honom sade: ”Återvänd och be, ty du har inte bett.”

Detta indikerar att när han ﷺ slutligen informerade honom om det korrekta sättet att be inkluderade han salahs pelare i sitt uttalande, det vill säga de handlingar i salah vars frånvaro gör salah inkorrekt. Vi kan också säga att han ﷺ avsåg att inkludera varje obligatorisk aspekt av salah i den hadith, även dess förutsättningar som att utföra wudu på ett fullständigt övergripande sätt.

Genomförandet av denna pelare föreskriver att den bedjande personen säger takbiren med sin tunga vilket fundamentalt förstås av termen ’säg’. Detta betyder att takbiren inte ska göras i ens hjärta eller sinne eftersom det inte är vad som instrueras. Ty om det vore det hade det måste ha förtydligats uttryckligen (eftersom det är en dyrkansgärning och inte subjektiv).

Formuleringen av takbiren i salah

Vad gäller takbirat al-ihram är det att säga frasen ’Allahu Akbar’ enbart. Ingen annan fras kan användas i salah, även om innebörden är liknande. Till exempel att istället säga ’Allahu al-Ajall’ (Allah är den Störste i Majestät) eller ’Allahu Ajall’ (Allah är mer majestätisk än allt utom Honom) eller ’Allahu Aʿdham’ (Allah är Större än allt utom Honom) eller liknande uttalanden. Dessa anses alla vara ogiltiga ersättningar för takbiren eftersom formuleringarna för alla ihågkommanden är tawqifi (extraherade direkt från lagstiftningskällorna utan tillämpning av subjektiv åsikt eller personligt resonemang). Som sådant är det otillåtet att ersätta något ihågkommande med någon annan fras. Frasen som används som ersättning kanske inte heller fullständigt exemplifierar innebörden av det ursprungliga uttalandet, även om vi förutsätter att så är fallet.

Till exempel, om en person sade ’Allahu al-Akbar’, hävdar vissa lärde att detta uttalande kan användas istället för takbiren, medan andra säger att det är ogiltigt vilket är den korrekta åsikten. Detta beror på att ordet ’Akbar’ på arabiska betyder ’större än’ och exakt vad Allah är större än saknas i detta uttalande vilket på arabiska fungerar som en indikation på att Han är större än allt. Detta är i motsats till ’al-Akbar’ som helt enkelt betyder den äldste eller mest seniore. Till exempel, ’Denne min son är al-Akbar’, den äldste av mina söner. På detta sätt förändrar det blotta tillägget av ’al’ till ordet Akbar fullständigt innebörden av uttalandet. Dessutom har denna specifika fras berättats i ahadith och profeten ﷺ sade: ”Den som implementerar en handling som inte är från vår sak [i Islam] får den handlingen avvisad.”⁸ Därför är det obligatoriskt att säga takbiren som ’Allahu Akbar’ enbart.⁹

Innebörden av takbiren

[F]: Vad är innebörden av takbiren? Varför används den specifikt för att inleda utförandet av salah istället för något annat ihågkommande? ¹⁰

[S]: Dess innebörd är att Allahs – den Allrahögstes – väsen, namn och egenskaper alla är större än allt utom Honom. Denna storhet och överlägsenhet omfattar varje tänkbar sfär av storhet. Som Allah – den Mäktige i Ären – sade:

وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ۚ سُبْحَانَهُ

”De gjorde ingen rättvis uppskattning av Allah som är vederbörlig för Honom. Och på Uppståndelsens Dag kommer hela jorden att gripas av Hans Hand och himlarna kommer att rullas ihop i Hans Högra Hand. Ärad är Han.” (Al-Zumar, 39:67)

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ ۚ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ ۚ وَعْدًا عَلَيْنَا ۚ إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ

”Och (kom ihåg) den Dag när Vi ska rulla ihop himlarna som ett rullat pergament för böcker, liksom Vi påbörjade den första skapelsen ska Vi upprepa den, (det är) ett löfte bindande för Oss. Sannerligen ska Vi göra det.” (Al-Anbiyaʾ, 21:104)

وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

”Och (enbart) Hans är Majestätet i himlarna och på jorden, och Han är den Allsmäktige, den Allvise.” (Al-Jathiyah, 45:37)

Sålunda bekräftas varje tänkbar innebörd som kan tillämpas på extrem majestät för Allah – den Mäktige i Ären.

Det finns också lärde som hävdar att innebörden av ’Allahu Akbar’ (Allah är större än allt) är densamma som ’Allahu Kabir’ (Allah är den Störste). Denna tolkning är dock ganska felaktig eftersom det finns en klar och märkbar skillnad mellan ’större än allt’ och ’störst’, trots det faktum att Allah har namngett Sig Själv ’Kabir’ (Störst) som i ayah:

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ

”Allvetaren om det osedda och det sedda, den Störste, den Allrahögste.” (Al-Raʿd, 13:9)

Det finns fortfarande en klar skillnad mellan ’större än allt’ och ’störst’. De som har tolkat dem som ägande samma innebörd har gjort det för att undvika en påstådd jämförelse mellan Skaparen och allt Han skapade.

Detta försök att undkomma har emellertid landat dem i det som är ännu mer förkastligt än det de flyr ifrån, eftersom de har använt en fras som – om den tas bokstavligen – indikerar att Skaparen och skapelsen är lika i någon mening. Detta liknar den tolkning som ges av vissa för ayah:

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

”Sannerligen vet din Herre bättre vem (bland människor) som har vilseförts från Hans väg, och Han vet bättre om de vägledda.” (Al-Qalam, 68:7)

Det finns de som har tolkat أَعْلَمُ (Aʿlam) ”vet bättre” som att betyda عالم (Ālim) ”vetare”. De hävdar denna tolkning och påstår att frasen ”vet bättre” indikerar att både Allah och Hans skapelse har kunskap (och kan likna varandra).

Vi svarar dem och säger: Vad hindrar er från att tolka det som att Allah vet bättre än varje enskild kunskapsbärare? Om vi sedan antog er påstått korrekta tolkning av ’vetare’ undanröjer inte detta ord i sig möjligheten av andra ’vetare’ utom Honom (eller att de kunde vara lika Honom i kunskap).

För att ytterligare förtydliga, om jag skulle beskriva någon och säga ”den och den vet bättre än alla andra” eller ”den och den är en vetare”, vilket av dessa uttalanden tillskriver en högre grad av kunskap åt denna person? Är det det förra uttalandet som tydligt indikerar att ingen är jämförbar med denna person vad gäller kunskap, eller det senare uttalandet som inte förnekar existensen av andra ’vetare’ utom honom?

Svaret är uppenbarligen att det förra uttalandet tillskriver en högre grad av kunskap. Om Allah sedan här beskriver Sig Själv med att Han ”vet bättre”, hur kan det då vara korrekt av er att tolka detta och säga att han bara är en ’vetare’? Denna tolkning representerar en uppenbart bristfällig innebörd.

På detta sätt kan vi slutgiltigt konstatera att ’Allahu Akbar’ betyder att Allah är större än allt. Borttagandet av exakt vad Han är större än från detta uttalande på arabiska fungerar som en indikation på att Han är större än vad som helst och allt, precis som Han ’vet bättre’ än vem som helst tillskriven någon grad av kunskap.¹¹

Frågor och svar relaterade till takbirat al-Ihram

Uppfyllande av takbirat al-Ihrams pelare för dem som inte kan tala

[F]: Om en person är oförmögen att använda sin tunga för att säga det – till exempel för att han är stum och inte kan använda munnen för att forma ord – frångås skyldigheten att behöva säga det med avseende på denna person, eller bör han avse det i hjärtat, eller helt enkelt röra tungan och läpparna ljudlöst?

[S]: Han bör avse det i hjärtat. Detta beror på att uttalandet av ’Allahu Akbar’ utgör en fras som både sägs med tungan och avseds i talarens hjärta. Eftersom man inte gör ett sådant uttalande förrän efter att ha känt innebörden av dessa ord i hjärtat och trott på dem.

Som sådant, om man inte kan säga det med tungan, kvarstår skyldigheten att avse det med hjärtat. Sålunda bör han avse det med hjärtat utan att röra tungan eller läpparna.

Denna ståndpunkt är i strid med ståndpunkten hos vissa lärde att han bör röra läpparna och tungan ljudlöst. De motiverar denna ståndpunkt med att förmågan att säga ord utgör två saker: för det första att röra tungan och läpparna och för det andra att producera ljud. Så om man inte kan producera ljud är det fortfarande obligatoriskt för honom att fysiskt röra tungan och läpparna.

Vi svarar på denna åsikt och säger: Den blotta fysiska rörelsen av tungan och läpparna berövar på ljud är inte i sig en avsedd dyrkansgärning. Snarare förekommer den som ett medel mot underlättandet av tal. Om talet i sig inte ändå kan inträffa bör på liknande sätt de medel som normalt skulle tas för att underlätta det frångås. I själva verket representerar den blotta fysiska rörelsen av tungan och läpparna berövar på ljud en form av lekfull rörelse och hån.

Vilken möjlig fördel kan man härleda från att helt enkelt manipulera läpparna och tungan medan man är fullständigt oförmögen att tala? Sålunda är den korrekta åsikten i denna fråga att en stum individ helt enkelt bör avse takbiren i hjärtat vid bön, utan att röra tungan eller läpparna eftersom detta representerar en form av onödig rörelse och lekfullt hån i den utförda salah.

Volymen vid proklamering av takbiren

[F]: Måste man [som ber ensam] kunna höra sin egen takbir för att den ska anses giltig?

[S]: Det råder en åsiktsskillnad i denna fråga bland de lärde. Hanbali-madh’habets ståndpunkt är att man vid uttalandet av takbiren måste göra ett ljud som är tillräckligt högt för att man kan höra sig själv oavsett om de som ber bredvid honom också kan höra honom. Enligt denna åsikt anses den takbir som sägs så tyst att talaren inte kan höra sig själv ogiltig. Denna åsikt är dock svag.

Den korrekta åsikten i denna fråga är att säga takbiren tillräckligt högt för att man ska höra sig själv inte anses vara en giltig förutsättning. Detta beror på att säga orden tillräckligt högt för att höras i sig är ett ytterligare krav ovanpå att helt enkelt säga eller artikulera en fras. Detta krav är därför ytterligare till det som berättats i Sunnah och skulle kräva stödjande bevis för att instiftas.

Grundläggande, om en person är säker på att han har uttalat orden i det uttalande som görs, artikulerat var och en av dess bokstäver på lämpligt sätt, men han inte kan höra sig säga orden på grund av till exempel sin tysta ton eller ett kakofont bakgrundsljud eller någon annan anledning, är den korrekta åsikten att vilket uttalande eller fras som helst som sägs bör ha giltighet och instiftas vad gäller salah.

Det är mycket olämpligt för oss att sätta en förutsättning vad gäller att göra dessa uttalanden som är ytterligare till vad som berättats i lagstiftande bevis, vilket helt enkelt är kravet på att ’säga’ dessa uttalanden [utan någon berättelse som nämner hur högt det måste vara].

Vad gäller den som leder andra i salah bör han säga takbiren tillräckligt högt för att de bakom honom ska kunna höra, hans volymnivå i enlighet med omständigheten. Det vill säga, om han bara leder en enda person är det tillräckligt för honom att säga takbiren med låg volym. Om han leder en stor kongregation av människor är det obligatoriskt för honom att höja rösten vid uttalandet av salahs takbirat.

Om de bakom honom, trots hans ansträngningar, är så talrika att de inte kan höra hans röst, kan kongregationen utse en person för att upprepa takbiren på hans vägnar. Detta stöds av hadith i vilken profeten ﷺ anslöt sig till kongregationssalah medan Abū Bakr ledde.

[Efter att Abū Bakr anade hans ﷺ närvaro, lät han profeten ﷺ leda resten av salah] men, eftersom hans ﷺ röst var svag från den sjukdom han drabbats av och de i kongregationen inte kunde höra honom, stod Abū Bakr på profetens ﷺ högra sida och levererade profetens ﷺ takbirat till kongregationen på hans vägnar, på ett sådant sätt att profetens ﷺ takbirat gjordes med låg röst och Abū Bakr upprepade dem högt för att underlätta för kongregationen att höra dem.

Detta är det grundläggande tillståndet för att leverera imamens takbirat. Även om om det inte finns något behov av en sådan person för att imamens röst når kongregationen utan det – vare sig direkt eller med ett instrument eller högtalare – anses det inte vara Sunnah att utse en individ för att leverera takbiraten i denna situation. Det råder fullständig enighet bland muslimerna i detta avseende.

[F]: Anses det mustahabb (rekommenderat) eller wajib (obligatoriskt) för imamen att höja rösten till en tillräcklig nivå för att han hörs av dem som leds?

[S]: Enligt Hanbali-madh’habet anses det mustahabb (rekommenderat) inte wajib (obligatoriskt). Det vill säga, en imam kan välja att sänka rösten vid uttalandet av takbiren, precis som den som ber ensam eller leds av en annan kan sänka sina röster. Även om det är bättre för imamen att höja rösten. Detta är också den uppenbara åsikten hos författaren till Zad al-Mustaqniʿ [al-Hajawi] och är den korrekta synen i denna fråga. Visheten bakom detta inkluderar:

Att efterlikna profetens ﷺ metodik som, om leveransen av imamens takbirat till dem som leds inte var obligatorisk, inte hade lagstiftats för Abū Bakr att stå bredvid honom ﷺ och leverera hans takbirat till kongregationen.

Man kan inte fullständigt följa imamens handlingar utan att höra hans takbirat. Den allmänna principen inom islamisk rättsjuridik är att vad som krävs för att uppfylla en skyldighet också bör anses obligatoriskt. Imamens höjande av rösten i detta fall är integrerat i utförandet av salah i sig, eftersom till exempel om imamen reser sig från sujūd och säger takbiren med låg röst som ingen hör, när ska de som leds någonsin veta att stå också (eftersom de inte kan se honom under sujūd)? De kommer inte att veta att stå förrän de hör honom recitera al-Fatihah. Även recitationen av al-Fatihah högt är mustahabb (rekommenderat) enbart och kanske inte görs i varje enstaka salah, och inte heller i varje enstaka rakaʿ (förutom Salat al-Fajr).

Bönens tredje pelare: Recitation av Sūrah al-Fatihah ¹²

Den tredje pelaren i salah är recitation av Sūrah al-Fatihah. Detta anses vara en pelare i både obligatorisk och frivillig salah. Al-Fatihah (öppningen) har sitt namn från att vara den första sūra som öppnar den ädle Koranen.

Bevis för att recitationen av al-Fatihah är en pelare i salah

Beviset för att dess recitation anses vara en pelare är profetens ﷺ uttalande: ”Det finns ingen salah för den som inte reciterar bokens öppning.”¹³ Hans ﷺ ord ”Det finns ingen salah” är en form av negation. Negation i lagstiftande texter finns i en hierarki av tre nivåer:

Negation av existens: till exempel uttalandet ”Det finns ingen Skapare utom Allah” förnekar existensen av varje varelse kapabel till skapelse, till skillnad från Honom.

Negation av korrekthet och sundhet: hänvisning till det sätt på vilket en handling utförs. I praktiken indikerar sådan negation icke-existensen av handlingen i sig ur ett rent lagstiftande perspektiv. Till exempel uttalandet ”Det finns ingen salah utan wudu”, det vill säga, det finns ingen lagstiftande korrekt salah i frånvaro av wudu, eftersom en person hypotetiskt kan utföra salah utan wudu.

Negation av fullkomlighet: till exempel profetens ﷺ uttalande i hadith ”Det finns ingen salah i närvaro av mat.” ¹⁴ Här gäller negationen salah som utförs med fullkomlighet och koncentration enbart. Detta beror på att utförandet av salah i närvaro av presenterad och eftertraktad mat fortfarande anses korrekt.¹⁵

Om vi skulle tillämpa denna (negations)hierarki på tolkningen av den nämnda hadith: ”Det finns ingen salah för den som inte reciterar bokens öppning”, skulle vi dra slutsatsen att negationen här inte kan vara en av icke-existens eftersom en person hypotetiskt kan be utan att recitera al-Fatihah. Denna persons salah anses emellertid inte lagstiftande korrekt, vilket är den andra nivån av negation som klargörs ovan. Med beaktande av detta hänvisar negationen i hadith till salah som inte utförs korrekt.

Att recitera al-Fatihah när man leds av en imam som reciterar högt

Hadith-formuleringen är allmän och nämner inga förbehåll eller undantag från denna regel. Det grundläggande tillståndet för alla sådana lagstiftande texter är att de tolkas med allmänhet tills och om ett undantag bekräftas från en annan lagstiftande text, antingen i form av ett uttalande, eller lärdes konsensus (ijmaʿ), eller korrekt analogisering (qiyas). Vad gäller denna hadith, inget sådant undantag finns för allmänheten i denna hadith.

[F]: Det finns en ayah som verkar indikera att en person som leds av en imam som reciterar högt representerar ett tydligt undantag från denna hadith. Som i den Allrahögstes ord:

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

”Så, när Koranen reciteras, lyssna på den och var tyst för att ni må ta emot nåd.” (Al-Aʿraf, 7:24)

Angående denna ayah sade Imam Ahmad: ”De lärde har enhälligt enats om att detta gäller salah [vilket betyder att en person måste förbli tyst och lyssna på sin imam under salah, och inte recitera al-Fatihah].”

[S]: Āyah är allmän i sin innebörd. Det vill säga, man befallas att förbli tyst och lyssna på vem som helst som reciterar Koranen i hans närvaro. Undantaget från denna befallning om tystnad gäller Sūrat al-Fatihah specifikt, vilket innebär att en person inte behöver förbli tyst medan hans imam reciterar den under kongregationssalah.

Beviset för detta undantag är hadith berättad på auktoriteten av Obadah ibn al-Samit (må Allah vara nöjd med honom) som sade: Allahs sändebud ﷺ ledde oss i de salawat där recitationen görs högt (dvs. Fajr, Maghrib och Ishaʾ) och han ﷺ blev förvirrad i sin recitation (på grund av de kakofona ljuden av recitationerna hos dem bakom honom). När han ﷺ lämnade kongregationen efteråt sade han till dem: ”Reciterar ni under min recitation?” Så några av oss svarade: ”Vi gör det verkligen.” Han ﷺ svarade: ”Gör det inte; ty jag sade (till mig själv): ’Vad är det med mig att jag finner svårighet i att recitera Koranen, komma ihåg dess ayat? Så reciterar inte något från Koranen medan jag reciterar högt förutom Koranens Moder (al-Fatihah).'”¹⁶ Denna hadith anses vara bevis som kan användas för att avgöra varje argument eller åsiktsskillnad i denna fråga, eftersom detta inträffade i en salah där recitationen görs högt.

Vad gäller Imam Ahmads uttalande verkar det mest uppenbart för mig – och Allah vet bäst – att han hänvisade till recitationen av någon annan än imamen som leder salah. Till exempel, en man ber och reciterar Koranen bredvid någon som sitter i moskén. Vid hearing av honom blir det inte obligatoriskt för denna person att förbli tyst och lyssna. Istället kan han sysselsätta sig med sin egen recitation, eller han kan stå och lämna. Detta är i motsats till en person som är i salah eftersom han befallas att förbli tyst och lyssna på sin imam.

Recitation av al-Fatihah för den som anländer sent till kongregationssalah: ett undantag från regeln

Recitationen av al-Fatihah anses vara en pelare som måste uppfyllas av varje enskild person som utför salah oavsett om man är en imam som leder andra, leds, eller ber individuellt. Det enda undantaget till detta är den som ansluter sig till kongregationssalah sent medan imamen är i rukūʿ, eller medan han står men med en otillräcklig mängd tid för att recitera den fullständigt. Beviset för detta undantag är den autentiska hadith berättad på auktoriteten av Abū Bakrah som anslöt sig till en kongregationssalah ledd av profeten ﷺ medan kongregationen var i rukūʿ.

Abū Bakrah (må Allah vara nöjd med honom) skyndade sig att ansluta och, utan att vilja missa den utförda rakaʿ, intog rukūʿ-positionen innan han faktiskt anslöt sig till raden. Han gick sedan framåt i böjd position (rukūʿ) för att ansluta sig till raden. När profeten ﷺ hade avslutat salah och lämnade, frågade han ﷺ angående vem som hade gjort så, till vilket Abū Bakrah (må Allah vara nöjd med honom) svarade: ”Det var jag.” Han ﷺ sade: ”Måtte Allah öka dina ambitioner och iver [i att söka belöningen av kongregationssalah], återvänd inte till denna handling.”¹⁷

Han ﷺ befallde honom aldrig att upprepa den rakaʿ vars rukūʿ han enbart utförde, även om han inte skulle ha reciterat al-Fatihah i den rakaʿ. Om den rakaʿ var ogiltig, hade profeten ﷺ beordrat honom att upprepa dess utförande, som han ﷺ gjorde i hadith av al-Musiʾ al-Salah (till mannen som hade bett felaktigt tre gånger och befalldes av profeten ﷺ att upprepa sin salah varje gång).

I denna hadith, eftersom profeten ﷺ aldrig befallde honom att upprepa rakaʿ, fungerar det som en indikation på att den rakaʿ han bad var giltig, och att en person som ansluter sig till kongregationen medan de är i rukūʿ inte är skyldig att recitera al-Fatihah i den rakaʿ. Detta är ett tydligt bevis från en hadith.

Logiskt sett också, om en person ansluter sig till kongregationen medan de är i rukūʿ, skulle han ha missat den stående delen av den rakaʿ som utförs, vilket är var recitationen av al-Fatihah äger rum.

Om skyldigheten att utföra den stående delen av rakaʿ frångås på grund av hans sena ankomst, bör på liknande sätt ihågkommanden förknippade med den delen av rakaʿ frångås. Detta liknar en person vars hand amputerats och inte är skyldig att tvätta sin hand vid utförandet av wudu.

Som en allmän princip stipulerar förlusten av platsen där en handling vanligtvis utförs (här, den stående positionen) också förlusten av allt som görs på den platsen (dvs. recitationen).

Att recitera al-Fatihah i varje rakaʿ

[F]: Om recitationen av al-Fatihah är obligatorisk, måste man recitera den i varje enstaka rakaʿ i salah, eller är det tillräckligt att recitera den i åtminstone en rakaʿ?

[S]: Det råder en åsiktsskillnad bland de lärde i denna fråga. Bland dem finns de som hävdar att recitationen av den i en enda rakaʿ är tillräcklig, och bevisar denna ståndpunkt med uttalandet ”Det finns ingen salah för den som inte reciterar bokens öppning” i att han ﷺ här inte nämnde skyldigheten att recitera den i varje enstaka rakaʿ i den utförda salah. Därför hade en person som reciterar den ens en enda gång i sin salah implementerat denna hadith och, som sådant, borde hans salah anses giltig.

Den korrekta åsikten i denna fråga är dock att al-Fatihah måste reciteras i varje enstaka rakaʿ i salah. Beviset för detta är följande:

Hadith i vilken sändebudet ﷺ rådde mannen som bad felaktigt tre gånger, efter att ha klargjort det korrekta sättet att be en enda rakaʿ [inklusive recitationen av al-Fatihah däri], sade han: ”Upprepa sedan dessa handlingar i alla återstående delar av din salah.”¹⁸

Sändebudet ﷺ brukade recitera den i varje rakaʿ och han ﷺ sade: ”Bed som ni ser mig be.”¹⁹

Med beaktande av detta är recitationen av al-Fatihah en pelare i varje rakaʿ i salah, dess recitation en skyldighet för varje person som utför den. Det enda undantaget från denna regel gäller den som anländer sent till kongregationen, som bevisas av den nämnda hadith av Abū Bakrah (må Allah vara nöjd med honom).

Tillägg: Förtydligande och diskussion av andra ståndpunkter i denna fråga

Åsikt ett: Recitation av al-Fatihah är inte en pelare i salah

Andra lärde har postulerat att recitationen av al-Fatihah inte bör anses vara en pelare i salah på grund av den Allrahögstes ord:

فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ

”Så reciterar Koranen så mycket som kan vara lätt för er.” (Al-Muzzammil, 73:20)

De bevisar också denna ståndpunkt med profetens ﷺ allmänna uttalande i hadith av al-Musiʾ al-Salah: ”Reciterar sedan det som är lätt för er vilket ni har memorerat från Koranen.” Denna hadith bevisar deras ståndpunkt eftersom han ﷺ gjorde detta uttalande i syfte att klargöra det som är obligatoriskt i salah [eftersom mannen han ﷺ talade till var okunnig om det korrekta sättet att be].

Därför är denna omständighet en som skulle kräva specificering av en sūra, förutsatt att recitationen av en specifik var absolut obligatorisk. Sålunda, om recitationen av al-Fatihah verkligen vore en skyldighet, hade mannen befallts att recitera den specifikt eftersom han var okunnig, tydligt i stort behov av att lära sig den korrekta metoden för bön.

Eftersom al-Fatihah inte nämns specifikt i hadith trots det tydliga behovet av det, indikerar detta att dess recitation inte kan vara obligatorisk.

Trots det övertygande beviset och resonemanget som tillhandahålls kan vi svara på det genom att påpeka att befallningens natur i hadith och ayah är allmän: ”det som är lätt för er.” Denna allmänhet har ytterligare utarbetats och förklarats i andra ahadith som bevisar att recitationen av al-Fatihah är obligatorisk.

Inom islamisk fiqh tolkar vi alla allmänna och övergripande lagstiftande passager i ljuset av andra passager som är specifika och avsedda att klargöra dem. Här kan den allmänna befallningen om att läsa ”det som är lätt för er” tolkas med hjälp av andra passager som specifikt syftande på recitationen av al-Fatihah.

Denna tolkning förstärks ytterligare av det faktum att al-Fatihah ändå kan anses vara den lättaste delen av Koranen att recitera, på grund av att den upprepas ofta två gånger i början av varje salah där recitationen görs högt, på ett sådant sätt att alla har hört den åtminstone ett flertal gånger. Detta är i motsats till resten av Koranen.

Denna tolkning stöds ytterligare av en berättelse av hadith av al-Musiʾ al-Salah nämnd av Abū Dawūd i vilken han ﷺ nämnde al-Fatihah specifikt och sade: ”Reciterar sedan Koranens Moder (al-Fatihah) och vad Allah så vill.”²⁰

Åsikt två: Recitation av al-Fatihah är en pelare enbart för imamen och den som ber ensam

Andra lärde har hävdat att recitationen av al-Fatihah bör anses vara en pelare för imamen och den som ber ensam, men inte för någon som leds av en imam oavsett om den utförda salah är en där recitationen görs tyst eller högt. Enligt denna åsikt, om en person sade takbirat al-ihram, trädde in i salah medan han leds av en imam, sedan helt enkelt stod tyst tills hans imam sade takbiren för rukūʿ, bör salah av denna person anses giltig.

De bevisar denna ståndpunkt med profetens ﷺ uttalande: ”Den som ber bakom en imam, hans imams recitation tar platsen för hans egna recitation.”²¹ Även om berättelsen av denna hadith till profeten ﷺ inte är autentisk. Snarare anses det vara mursal (en berättelse tillskriven profeten ﷺ från vem som helst utom en följeslagare). Mursal är en typ av svag hadith och är därför inte en giltig form av bevis.

Åsikt tre: Recitation av al-Fatihah är inte en pelare för den som leds av en imam i en salah där recitationen görs högt

Andra lärde postulerar att recitationen av al-Fatihah är en pelare som måste uppfyllas av varje person som utför salah utom den som leds av en imam som leder i en salah där recitationen görs högt. Förespråkarna av denna åsikt bevisar sin ståndpunkt med följande:

Hadith berättad på auktoriteten av Abū Hurayrah (må Allah vara nöjd med honom) i vilken han sade att när profeten ﷺ förbjöd följeslagarna från att sammanfalla sin recitation med hans, upphörde de helt med sina recitationer i de salawat där profeten ﷺ reciterade högt.²²

När en person lyssnar noga på recitationen av en annan är det lagstiftande som om han också reciterar. Beviset för detta är att om recitenten utför sujūd al-tilawah är det Sunnah för de som lyssnar noga på honom att på liknande sätt utföra sujūd, vilket tydligt indikerar att deras lyssnande på honom liknar att de reciterar också. Detta bevisas också av ayah i vilken Allah sade till Mūsá:

قَالَ قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا

”Allah sade: ’Sannerligen er bådas åkalan är besvarad. Så ni båda håll er till den raka vägen (dvs. fortsätt att göra goda gärningar och predika Allahs budskap med tålamod)'” (Yūnus, 10:89)

Trots att åkalan som refereras till här sades av Mūsá enbart, som Allah sade:

وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِكَ ۖ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

”Och Mūsá (Moses) sade: ’Vår Herre! Du har verkligen skänkt Firʿawn (Farao) och hans hövdingar prakt och rikedom i detta världsliga livs. Vår Herre! För att de ska leda människor bort från Din väg. Vår Herre! Förstör deras rikedom och hårdna deras hjärtan, så att de inte ska tro förrän de ser den smärtsamma tortyr.'” (Yūnus, 10:88)

Här var Mūsá den åkalande och Harūn lyssnade och sade ”Āmin [O Allah! Besvara det]” till sin brors åkalan. Trots detta hänvisar Allah – den Mäktige i Ären – till dem båda som åkalare. Härav är den som lyssnar noga på recitationen av en annan – ur ett rent lagstiftande perspektiv – självklart också ansedd en recitant.

Imamens recitation anses vara meningslös om den inte uppfyllde recitationsskyldigheten för dem som leds. I denna andan, varför reciterar den som leds om hans imam redan gjort det? Varför låter han sin recitation sammanfalla med sin imams?

Detta är verkligen en bedömning som representerar en form av lekfullt hån, eftersom vi befaller imamen att recitera en del av Koranen efter att han reciterar al-Fatihah medan samtidigt de han leder måste recitera sin egna Fatihah.

Detta innebär att – åtminstone – början av hans post-Fatihah recitation är i praktiken meningslös, ingen fördel erhållen från den eftersom ingen lyssnar [på grund av att de är sysselsatta med sina egna respektive recitationer].

Beviset för att stödja denna syn är otvivelaktigt ganska formidabelt, om det inte vore för den nämnda hadith i vilken sändebudet ﷺ lämnade Salat al-Fajr och sade: ”Reciterar inte medan ni leds av en imam förutom Koranens Moder; ty det finns ingen salah för den som inte reciterar den.” Beviset som används av dem som håller denna åsikt är också allmänt [dvs. allmänt förbud mot att ägna sig åt sin egna recitation bakom imamen], men befallningen om att recitera al-Fatihah berättas specifikt som ett undantag. Inom islamisk fiqh används en specifik befallning för att tolka vad som avses med ett allmänt förbud.

Vad gäller deras ståndpunkt att om en person lyssnar noga på recitationen av en annan är det lagstiftande som om han också reciterar, svarar vi: Ja, vi är fullständigt eniga om detta, men för varje annan sūra utom al-Fatihah. Av denna anledning är det, när de som leds lyssnar noga på post-Fatihah-recitationen, som om de har reciterat den delen av Koranen. Al-Fatihah är undantagen från detta eftersom det finns en tydlig hadith som indikerar dess specificitet i detta avseende.

Vad gäller deras påstående att imamens recitation anses vara meningslös om den inte uppfyllde recitationsskyldigheten för dem som leds, svarar vi: Detta är en analogisering (qiyas) som direkt strider mot hadith och, som sådant, bör anses ogiltig.

Bönens fjärde pelare: Rukūʿ²³

Den fjärde pelaren i salah är att utföra rukūʿ vilket är att buga. Beviset för dess status som pelare är följande:

Den Allrahögstes ord:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا

”O ni som tror! Bug ned er och prostratera er” (Al-Hajj, 22:77)

Här har Allah befallt oss att utföra rukūʿ och eftersom detta inte är en handling som någonsin utförs isolerat, måste versen tolkas som specifikt syftande på utförandet av rukūʿ i salah.

Profetens ﷺ uttalande till mannen som hade bett felaktigt (hadith al-Musiʾ al-Salah): ”Utför sedan rukūʿ och förbli i den positionen tills du har uppnått stillhet i den.”²⁴

Det faktum att profeten ﷺ alltid utförde rukūʿ när han bad och han ﷺ sade: ”Bed som ni ser mig be.”²⁵

Konsensusenighet (ijmaʿ) bland de lärde att rukūʿ är en pelare som måste utföras i salah.

Bönens femte pelare: Att resa sig från rukūʿ²⁶

Den femte pelaren är att resa sig från rukūʿ, återgå till den stående positionen som bevisas av den nämnda hadith av al-Musiʾ al-Salah i vilken profeten ﷺ sade till mannen som hade bett felaktigt: ”Res dig sedan från rukūʿ tills du har stått upp fullständigt och uppnått stillhet däri.”

Tillägg: De två undantagen från att resa sig från rukūʿ

Det enda undantaget till detta är Salat al-Kusūf²⁷ som består av två rukūʿ i varje rakaʿ, enbart den första anses vara en pelare medan den andra anses vara sunnah (mustahabb). Därför, om en person väljer att utföra enbart ett enda rukūʿ i varje rakaʿ vid utförandet av Salat al-Kusūf, anses hans salah korrekt.

Den andra exceptionella omständigheten som gäller skyldigheten att resa sig från rukūʿ är den hos en person som saknar förmågan att göra det. Till exempel, om en person lider av en åkomma som påverkar ryggraden på ett sådant sätt att han inte kan återgå till den stående positionen från rukūʿ, upphör detta att vara en skyldighet för honom.

Detta gäller också om en person är puckelryggig, med ryggen naturligt böjd på ett sådant sätt att han inte kan stå upprätt, gäller på liknande sätt inte denna pelare honom. Istället bör alla som inte kan stå upprätt avse detta stående i sinnet och genom att säga ’samiʿ Allahu liman hamidah’ (Allah hör den som prisar Honom).

Bönens sjätte pelare: Sujūd ²⁸

Den sjätte pelaren i salah är att utföra sujūd (prostration) på dess sju ben (pannan och näsan, de två händerna, de två knäna och båda föternas tår).²⁹ Beviset som bevisar dess status som pelare är följande:

Den nämnda ayah: ”O ni som tror! Bug ned er och prostratera er.”

Profetens ﷺ uttalande i hadith av al-Musiʾ al-Salah: ”Utför sedan sujūd och förbli i den positionen tills du har uppnått stillhet däri.”

Det faktum att profeten ﷺ alltid utförde det när han bad salah.

Bönens sjunde pelare: Att resa sig från sujūd ³⁰

Den sjunde pelaren i salah är att resa sig från sujūd för att inta sittande positionen (jalsah). Detta kallas ibland alternativt ’sittande mellan de två sujūd’ eftersom en person inte kan sitta mellan en rakaʿs två sujūd utan att först resa sig från den första sajdah, sedan sitta innan han sänker sig för den andra. Dock bör resandet från den första sajdah uppfattas som en pelare i sig själv, och sittandet mellan de två sujūd är en annan, separat pelare. Relevansen av denna distinktion framgår om till exempel en person utför sajdah och hör ett ljud som orsakar att han reser sig från det av förvåning eller rädsla för att inta jalsah-positionen utan att hysa intentionen att resa sig i salah. I detta fall, eftersom resandet från sujūd är en pelare i sig själv, måste han återgå till sajdah-positionen och resa sig från den igen med intentionen att utföra (handlingarna i) salah. Likaså, om en person skulle falla ner på golvet från den stående positionen till en position som liknar den i sajdah, hade vi inte betraktat detta som likvärdigt att utföra sujūd. Detta beror på att hans sänkning från den stående positionen till golvet inte gjordes med intentionen om sujūd och, som sådant, måste han återgå till den stående positionen och utföra sujūd igen.

Bönens åttonde pelare: Sittande mellan varje rakaʿs två sujūd³¹

Den åttonde pelaren i salah är att sitta mellan varje rakaʿs två sujūd. Beviset för detta är profetens ﷺ uttalande till mannen i hadith av al-Musiʾ al-Salah: ”Res dig sedan (det vill säga från din sujūd) och sitt tills du har uppnått stillhet i sittande positionen.” Detta bevisar att detta sittande också är en pelare i salah som måste utföras.

Bönens nionde pelare: Uppnående av stillhet i varje fysisk pelare³²

Den nionde pelaren i salah är att förbli stationär eller uppnå stillhet inom varje fysisk pelare som nämns. Beviset för detta är att profeten ﷺ upprepade uttalandet ”tills du har uppnått stillhet däri” för var och en av de fysiska pelarna när han lärde mannen att be i hadith av al-Musi al-Salah. Som sådant är det att förbli i varje position tills stillhet uppnåtts i sig självt en pelare i salah som också måste utföras.

Tillägg: Diskussion av åsiktsskillnaden angående kvantifieringen av stillhet

[F]: Hur bör denna stillhet kvantifieras för att fastställa att pelaren verkligen har uppfyllts?

[S]: Det finns två åsikter i denna fråga:

Vissa lärde kvantifierar den helt enkelt som varje tilldelning av tid tillräckligt kort för att man ska uppnå stillhet inom, även om den tidslängden är otillräcklig för att man ska säga de lagstiftade ihågkommandena förknippade med den pelaren i salah.

Medan andra kvantifierar den som den minsta mängd tid som krävs för att man ska säga de lagstiftade ihågkommandena för den pelaren. I denna andan bör man till exempel förbli i rukūʿ-positionen under den tid som krävs för att säga ”Subhana Rabi al-Adhim” (Ären vare min Herre – den Störste), och vid resandet från den bör han förbli stående under åtminstone den tid som krävs för att han ska säga ”Rabana wa-lak al-hamd” (Vår Herre! All lov och tacksamhet tillhör Dig), och man bör förbli i sujūd under den nödvändiga tid som krävs för att han ska säga: ”Subhana Rabi al-Aʿlá” (Ären vare min Herre – den Allrahögste), och han måste förbli i jalsah-positionen så länge han behöver för att säga ”Rabbi ighfirli” (Min Herre! Förlåt mig), och så vidare.

[F]: Finns det en faktisk skillnad – i praktiken – mellan dessa två åsikter?

[S]: Ja, skillnaden mellan de två åsikterna framgår i fallet med den som ber men har glömt de förknippade ihågkommandena för varje pelare i salah. Så han förblir i varje pelare enbart under den tid som krävs för att uppnå stillhet innan han rör sig vidare till nästa.

Om vi antar den första åsikten att en person måste förbli i varje pelare under en tid tillräckligt kort för att han ska uppnå stillhet enbart – även om den tiden är otillräcklig för att han ska säga de obligatoriska ihågkommandena förknippade med den pelaren – anses salah av denna person korrekt, men han vore skyldig att utföra sujūd al-sahw³³ i slutet av sin bön på grund av att han inte sade dessa ihågkommanden.

Tvärtom, om vi antar den andra åsikten att man måste förbli i varje position under den minsta tid som krävs för att säga de obligatoriska ihågkommandena förknippade med den pelaren (vilket är en längre varaktighet än den tid som krävs för att enbart uppnå stillhet som i den första åsikten), anses salah av denna person inte korrekt. Detta beror på att, enligt den andra åsikten, hade denna person enbart uppnått stillhet i varje pelare och inte förblivit under den nödvändiga tid som krävs för att säga ihågkommandena för den pelaren.

Av denna anledning har andra lärde utarbetat och konstaterat att det för den som förbli i varje pelare under den tid som krävs för att säga de obligatoriska ihågkommandena förknippade med den, enbart gäller den som kan komma ihåg dessa ihågkommanden. Vad gäller den som har glömt dem är han skyldig att förbli i varje pelare enbart så länge det tar att uppnå stillhet inom den.

De motiverar denna syn med att skyldigheten att säga de obligatoriska ihågkommandena för varje pelare frångås med avseende på den person som inte kan komma ihåg dem. Denna person bör istället utföra sujūd al-sahw i slutet av sin salah.

Vad gäller den som kan komma ihåg ihågkommandena för varje pelare men avsiktligt vägrar att säga dem, och enbart förbli i varje pelare under en varaktighet tillräckligt lång för att uppnå stillhet däri, bör salah av denna person anses ogiltig på grund av att han avsiktligen övergett några av salahs obligatoriska aspekter. Han hade heller inte uppnått den nödvändiga stillheten inom varje pelare vilket gäller honom specifikt på grund av att han kan komma ihåg de olika ihågkommandena.

För att ytterligare förtydliga detta, om två män skulle komma till oss och en av dem säger: ”När jag utförde salah, förblev jag i rukūʿ-positionen under en varaktighet tillräcklig för att jag ska säga: ’Subhana Rabi al-Adhim (Ären vare min Herre – den Störste)'”, anses salah av denna person korrekt enligt båda åsikterna.

Om den andre personen sade: ”När jag utförde salah, förblev jag i rukūʿ-positionen under en tid tillräcklig för att jag enbart ska säga: ’Subhana Rabi’ innan jag reste mig”, anses salah av denna person korrekt enligt den första åsikten som föreskriver enbart uppnåendet av stillhet – oavsett korthet – eftersom han har uppfyllt pelaren i salah som är stillhet. Enligt den andra åsikten hade han inte uppfyllt pelaren och så anses hans salah ogiltig.

Den korrekta synen på den tidslängd som föreskriver uppnåendet av stillhet

Den mest korrekta åsikten i denna fråga är att en person bör förbli inom varje pelare i salah under den nödvändiga tid som krävs för att säga de förknippade, obligatoriska ihågkommandena för den pelaren.

Denna syn motiveras genom att ta hänsyn till den språkliga innebörden av stillhet som är att förbli stationär, att vänta eller dröja kort. Detta kan inte gälla en person som till exempel efter att ha rest sig från rukūʿ och sagt ’Samiʿ Allahu liman hamidah’ omedelbart sänker sig till sujūd och säger ’Allahu Akbar’. Hur kunde vi någonsin säga att en sådan person har uppnått stillhet?

Eller till exempel en person som reser sig från den första sajdah i rakaʿ och omedelbart sänker sig till den andra och säger ’Allahu Akbar’ två gånger i snabb följd. Har en sådan person som bokstavligt talat spenderade några millisekunder sittandes i jalsah-positionen faktiskt uppnått stillhet i ordets mening?

Visheten bakom stillhetens pelare och dess koppling till att utföra salah med ödmjukhet och koncentration

Visheten bakom pelaren att uppnå stillhet är att den salah som utförs är en form av dyrkan i vilken Allahs tjänare ägnar sig åt ett privat samtal med sin Herre. Om denne tjänare inte iakttar stillhet i de olika positionerna i salah liknar hans utförande av den mer ett lekfullt hån eller en övning av slag än ett faktiskt religiöst rit.

Ty har vi ålagts utförandet av enbart fysiska handlingar för att representera vår dyrkan? Nej – vid Allah – om denna salah enbart bestod av en sekvens av uttalanden och handlingar, hade vi uppfyllt våra skyldigheter genom att utföra den tanklöst. Vad gäller salah som ett medel mot att återuppliva våra hjärtan och beskänka dem med den sanna vägledningens ljus, ska detta aldrig ske med hjälp av en salah berövad på stillhet i var och en av dess pelare.

Som profeten ﷺ sade: ”Utförandet av salah representerar (vägledningens) ljus”³⁴ det vill säga, ett ljus i hjärtat, ansiktet och i ens grav. Salah i sin helhet – som anges i hadith – är ett fullständigt ljus för dem som utför den. Känner vi oss, efter att ha avslutat vår utförning av salah, detta ljus i våra hjärtan?

Om vi inte gör det är detta utan tvekan ett tecken på bristerna i vår utförning av den. Av denna anledning berättades det att vissa av de fromma föregångarna brukade säga: ”Den vars salah inte fungerar som ett medel för att förbjuda honom från att ägna sig åt stora synder och alla varianter av onda, ondskefulla gärningar, bör inse att han enbart ytterligare har distanserat sig från Allah genom att utföra den.” Detta beror på att om denna person hade utfört salah på ett fullständigt sätt, hade den framgångsrikt släckt hans utövning av ondskefulla, onda gärningar som Allah säger:

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ

”Och utför al-salah. Sannerligen hindrar al-salah från al-fahshaʾ (dvs. stora synder av alla slag, olagliga sexuella umgängen, etc.) och al-munkar (dvs. otro, polyteism och varje slag av onda, ondskefulla gärningar, etc.)” (Al-ʿAnkabūt, 29:45)

Därför, om du utför en salah som inte aktivt förhindrar ditt engagemang i ondskefulla, onda gärningar, inse väl att din utförning av den inte har åstadkommit mer än att framgångsrikt uppfylla en skyldighet. Ty hur många människor observerar vi inte som träder in i och ut ur sin salah i exakt samma tillstånd, deras utförning av den fullständigt overksam.

Om Allah väljer att välsigna en person en dag och underlättar hans utförning av den med kontemplation av dess uttalanden och handlingar, med hjärtat närvarande, uppnående av fullständig stillhet i var och en av dess positioner, metodisk och avsiktlig i sin utförning av den, avslutar han salah och lämnar den i ett tillstånd fullständigt motsatt hans omständighet när han först trädde in i den.

Han finner sig drastiskt påverkad av den och smakar dess sötma, även om han bara uppfattar dessa känslor senare när han ber efteråt och minns den enda salah han utförde med ett närvarande hjärta, uppnående av stillhet och fullständigt lugn i var och en av dess positioner. Sammanfattningsvis är uppnåendet av stillhet i var och en av salahs pelare ett absolut krav för salah, ett som går hand i hand med att utföra salah med allvar och fullständig underkastelse. Därför representerar det själen i salah i sig.

Fotnoter:

¹ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:291-295.
² Autentisk: berättad av al-Bukhari: 1117.
³ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 755 och Muslim: 397.
⁴ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 1115 och Muslim: 735.
⁵ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 955.
⁶ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:19-21, 22-24, 32-33, 295.
⁷ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 757 och Muslim: 397.
⁸ Autentisk: berättad av Muslim: 1718.
⁹ Se också: Nya muslimer som kanske inte kan uttala arabiska i bönen av Imam Muhammad ibn Salih al-Othaymin.
¹⁰ Översättarens not: Enbart den förra frågan besvaras här. Svaret på den senare ges av al-ʿAllamah Muhammad ibn ʿAli ibn Ādam al-Ithyūbi som sade: ”Visheten bakom att den bedjande personen upprepar takbiren varje gång han rör sig från en position till en annan i salah är att, innan han påbörjade bönen, befalldes han att avse utförandet av salah och att fästa denna intention vid takbiren [med vilken han trädde in i salah]. Det åligger sedan honom att vara medveten om denna ursprungliga intention under utförandet av resten av hans salah. Sålunda upprepar han takbiren genomgående, som om han förnyar det förbund han ingick genom att säga takbiren som påminner om hans ursprungliga intention. Det har också sagts att det har lagstiftats för den bedjande personen att upprepa takbiren genomgående i hans salah som ett sätt att ständigt påminna personen som ägnar sig åt salah om att han står inför Allah – den Upphöjde, den Höge, och att han för tillfället har ett privat samtal med En som är större än allt tillskrivet varje tänkbar form av storhet. Sålunda är det mest olämpligt att hans hjärta är sysselsatt med någon annan sak utom det privata samtal som förs. Snarare måste han helt koncentrera sig på det med hela sitt hjärta och själ och utföra det med allvar, ödmjukhet och absolut undergivenhet, allt som ett sätt att vittna om och erkänna Hans storhet, uppriktigt söka Hans välbehag. Och Allah – den Allrahögste – vet bäst.” Se al-Bahr al-Muhit 9:209.
¹¹ Se också: Regelverket kring imamens sträckande och differentiering av uttalet av de olika takbiraten under salah och handlyftandet i salah (Rafʿ al-Yadayn) av Imam Muhammad ibn Salih al-Othaymin.
¹² Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:296-303.
¹³ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 723.
¹⁴ Autentisk: berättad av Muslim: 560.
¹⁵ Se också Ogillat beteende att undvika vid utförandet av salah av Imam Muhammad ibn Salih al-Othaymin.
¹⁶ Svag: berättad av Abū Dawūd: 824 och bedömd svag av Shaykh al-Albani i Ḍaʿif Abi Dawūd: 147.
¹⁷ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 783.
¹⁸ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 760.
¹⁹ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 6819.
²⁰ Hasan: berättad av Abū Dawūd: 859 och bedömd Hasan av Shaykh al-Albani i Sahih Sunan Abi Dawūd: 805.
²¹ Hasan: berättad av Ibn Majah: 850 och bedömd Hasan av Shaykh al-Albani i Irwaʾal-Ghalil: 500 och i al-Siraj al-Munir: 1107, även om Shaykh Ibn Othaymin har bedömt det svagt här. Och Allah vet bäst.
²² Autentisk: berättad av Abū Dawūd: 826 och bedömd autentisk av Shaykh al-Albani i Sahih Sunan Abi Dawūd: 781.
²³ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:303-310.
²⁴ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 760.
²⁵ Autentisk: berättad av al-Bukhari: 6819.
²⁶ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:303-310.
²⁷ Salat al-Kusūf: två rakaʿat som utförs i kongregation vid tillfälle av sol- eller månförmörkelse, där varje rakaʿ består av två rukūʿ.
²⁸ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:303-310.
²⁹ Med hänvisning till den autentiska hadith berättad av al-Bukhari: 812 i vilken profeten ﷺ sade: ”Jag befalldes att utföra sujūd på sju ben” – och sedan pekade han ﷺ mot sin näsa – ”och båda händerna, båda knäna och båda fötterna.” Shaykh Ibn Othaymin förklarar: ”Pannan följer näsan vad gäller islamisk bedömning, vilket är motiveringen till att profeten ﷺ pekade enbart mot näsan för att indikera pannan också.” Se Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:109.
³⁰ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:303-310.
³¹ Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:303-310.
³² Källa: Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:303-310.
³³ Sujūd al-sahw: Glömskans prostrationer. Två sujūd som utförs före eller efter salahs sista taslim på grund av att man glömt en av salahs wajibat (som ihågkommandena i rukūʿ eller sujūd som här), eller att man tillägger till salah det som inte är från den (som att stå istället för att sitta eller vice versa) eller på grund av tvivel. Se Al-Sharh al-Mumtiʿ 3:339.
³⁴ Autentisk: berättad av Muslim: 223.