Olum al‑Qur’an – Att förstå texten

En bok av AHMAD VON DENFFER
I Översättning av Bilal B.

KAPITEL 5:

Att förstå texten

MAKKANSKA OCH MADINANSKA UPPEBARELSER

Utvecklingen och tillväxten av den muslimska umman markeras av två stora faser:

• Perioden i Makka, före hijran (622 e.Kr.).
• Perioden i Madina, efter hijran.

Naturligtvis svarade uppenbarelsen från Allah för att vägleda muslimerna också, till viss del, på dessa särskilda situationer.

Den makkanska fasen

Den makkanska fasen av uppenbarelsen varade omkring 13 år, från den första uppenbarelsen fram till hijran.

Denna fas bestäms av Profetens huvuduppgift att kalla människor till islam. De huvudsakliga teman i denna kallelse, baserade på den koraniska uppenbarelsen, är:

• Allah och Hans enhet (tawhid).
• Den kommande uppståndelsen och domen.
• Rättfärdigt uppförande.

Profetens roll i denna fas är särskilt den som förkunnare och varnare.

Den madinanska fasen

Den madinanska fasen varade omkring tio år, från hijran till Profetens död. Medan de grundläggande teman från den makkanska fasen kvarstår, gör sig nu faktorn av muslimernas sammansvetsning till en gemenskap och bildandet av umman tydligt gällande.

I Madina möter man fyra grupper av människor:

• Muhajirun, som migrerade från Makka till Madina.
• Ansar, som kom från Madina och hjälpte muhajirun.
• Munafiqun, som är från Madina och låtsades stödja muslimerna.
• Ahl al-kitab, dvs. judar och kristna, med sina respektive skrifter.

Utöver dessa fortsatte Koranen också att tala till al-nas, ”mänskligheten”, dvs. alla människor, och hänvisade till de otroende och okunniga.

Makkanska och madinanska suror

Koranens suror har också klassificerats, enligt sitt ursprung, i makkanska och madinanska suror.

En sura sägs vara av makkanskt ursprung när dess början uppenbarades i den makkanska fasen, även om den innehåller verser från Madina.

En sura sägs vara av madinanskt ursprung när dess början uppenbarades i den madinanska fasen, även om den har verser från den makkanska perioden i sin text.

Följande 85 suror är, enligt Zarkashi, av makkanskt ursprung:

96, 68, 73, 74, 111, 81, 87, 92, 89, 93, 94, 103, 100, 108, 102, 107, 109, 105, 113, 114, 112, 53, 80, 97, 91, 85, 95, 106, 101, 75, 104, 77, 50, 90, 86, 54, 38, 7, 72, 36, 25, 35, 19, 20, 56, 26, 27, 28, 17, 10, 11, 12, 15, 6, 37, 31, 34, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 51, 88, 18, 16, 71, 14, 21, 23, 32, 52, 67, 69, 70, 78, 79, 82, 84.

Det råder oenighet om vilken sura som var den sista som uppenbarades i Makka. Vissa säger, efter Ibn Abbas, att det var sura 29 (al-ankabut); andra säger sura 23 (al-mu’minun); ytterligare andra säger sura 83 (al-mutaffifin). Vissa anser att sura 83 faktiskt är madinansk.

Följande 29 suror är, enligt Zarkashi, av madinanskt ursprung:

2, 8, 3, 33, 60, 4, 99, 57, 47, 13, 55, 76, 65, 98, 59, 110, 24, 22, 63, 58, 49, 66, 61, 62, 64, 48, 9, 5.

Vissa menar att sura 1 (al-fatiha) är makkansk, andra att den är madinansk.

De makkanska surorna utgör omkring 11 juz’, och de madinanska omkring 19 juz’ av texten.

Det är uppenbart att de madinanska surorna är de längre och utgör en mycket större del av Koranen.

Kronologi

Enligt en lista baserad på Nu’man b. Bashir och återgiven i al-Nadims Fihrist är den kronologiska ordningen för surornas uppenbarelse följande:

96, 68, 73, 74, 111, 81, 94, 103, 89, 93, 92, 100, 108, 102, 107, 109, 105, 112, 113, 114, 53, 80, 97, 91, 85, 95, 106, 101, 75, 104, 77, 50, 90, 55, 72, 36, 7, 25, 35, 19, 20, 56, 26, 27, 28, 17, 11, 12, 10, 15, 37, 31, 23, 34, 21, 37, 40, 41, 47, 43, 44, 45, 46, 51, 88, 18, 6, 16, 71, 14, 32, 52, 67, 69, 70, 78, 79, 82, 84, 30, 29, 83, 54, 86.

Varför är kronologin viktig?

Att känna till ursprunget och ordningen för vissa uppenbarelser är viktigt för att förstå deras betydelse, vilket ofta blir lättare om man känner till tiden och omständigheterna som relaterar till dem.

• Många ayat från den makkanska perioden är särskilt meningsfulla för muslimer som lever i en starkt icke‑islamisk miljö.
• Många ayat från den madinanska perioden är särskilt relevanta för muslimer som befinner sig i processen att bygga en umma.

I vissa fall kan man inte avgöra vilken rättslig bestämmelse som gäller utan att veta vilken av två relaterade verser som uppenbarades först. Här är kronologin direkt kopplad till frågan om al-nasikh wa al-mansukh.

Det är också viktigt för att förstå den gradvisa utvecklingen av muslimska praktiker och lagar, t.ex. . om alkoholens förbud, om strid, etc.

Exempel: Den första versen om strid uppenbarades i sura al-hajj (22), som är madinansk. Detta visar att muslimer inte beordrades att strida före hijran.

Kunskap om makkanska och madinanska suror kommer från sahaba och tabi’un; Profeten själv sade inget om detta, eftersom alla då var vittnen till uppenbarelsens omständigheter.

Kriterier för att skilja makkanskt och madinanskt

• Tema: t.ex. . verser om strid (9:5) uppenbarades endast efter hijran.
• Direkta hänvisningar: t.ex. . Abu Lahab i sura 111, eller slaget vid Badr i 3:123.
• Längd: makkanska ayat är ofta korta; madinanska längre.
• Form av tilltal:
  • ”O ni som tror” och ”O skriftens folk” → madinanskt
  • ”O människor” och ”O folk” → makkanskt
• Tematik:
  • Makkanskt: tawhid, shirk, uppståndelsen, moralisk korruption, profetberättelser
  • Madinanskt: sociala och juridiska frågor (äktenskap, skilsmässa, arv, straff)

Ytterligare kännetecken:

• 19 suror med huruf tahajji — alla makkanska utom sura 2 och 3.
• Alla ayat med ordet kalla är makkanska.
• Alla suror med sajda är makkanska.
• De flesta suror i mufassal‑delen (från sura 50) är makkanska.
• Alla hänvisningar till munafiqun är madinanska (utom 29:11, som är makkansk).

Sammanfattning

Kunskapen om de makkanska och madinanska uppenbarelserna är en av de viktiga grenarna inom ʿulum al‑Qur’an. Den är inte enbart av historiskt intresse, utan särskilt viktig för förståelsen och tolkningen av de respektive verserna.

Många suror i Koranen innehåller material från båda uppenbarelseperioderna, och i vissa fall finns det meningsskiljaktigheter bland lärda om klassificeringen av en viss passage. Men i det stora hela är detta en väletablerad åtskillnad, fullt använd inom tafsirvetenskapen och bäst härledd från den interna evidensen i Koranens egen text.

ASBAB AL‑NUZŪL

Koranen har uppenbarats som vägledning för alla tider och kommande situationer. Men olika ayat uppenbarades vid en särskild tidpunkt i historien och under särskilda omständigheter. Det arabiska ordet sabab (pl. asbab) betyder ”orsak”, ”anledning”, och maʿrifat asbab al‑nuzul är kunskapen om uppenbarelsens orsaker, dvs. kunskapen om de särskilda händelser och omständigheter i historien som är relaterade till uppenbarelsen av vissa passager i Koranen.

Dess betydelse

Wahidi (d. 468/1075), en av de främsta klassiska lärda inom detta område, skrev:

”Kunskapen om tafsir av ayat är inte möjlig utan att man sysselsätter sig med deras berättelser och förklaringen av (orsakerna) till deras uppenbarelse.” (Asbab al‑nuzul, Kairo 1968, s. 4)

Kunskap om asbab al‑nuzul hjälper en att förstå de omständigheter under vilka en viss uppenbarelse skedde, vilket kastar ljus över dess innebörd och ger vägledning för förklaring (tafsir) och tillämpning av den aktuella ayan i andra situationer.

Särskilt hjälper kunskapen om asbab al‑nuzul en att förstå:

• Den direkta och omedelbara betydelsen och innebörden av en aya, sådan den kan ses i sitt ursprungliga sammanhang.
• Den bakomliggande orsaken till en rättslig bestämmelse.
• Den ursprungliga avsikten med ayan.
• Huruvida betydelsen av en aya är specifik eller allmänt tillämplig, och i så fall under vilka omständigheter den ska tillämpas.
• Den historiska situationen på Profetens tid och utvecklingen av den tidiga muslimska gemenskapen.

Exempel

”Öst och väst tillhör Gud; vart ni än vänder er, där är Guds ansikte, ty Gud är allt omfattande, allvetande.” (2:115)

Utan att känna till sabab (orsaken) kan man lätt dra slutsatsen att denna uppenbarelse tillåter muslimer att vända sig åt vilket håll som helst i bönen, medan det är välkänt att att vända sig mot qibla är en av de villkor utan vilka bönen blir ogiltig.

Omständigheterna för denna uppenbarelse förklarar dess innebörd:

Enligt Wahidi (s. 20–21) reste en grupp muslimer under en mörk natt och visste inte var qibla låg, och de insåg senare att de hade bett åt fel håll. De frågade Profeten om detta och han förblev tyst tills ovanstående vers uppenbarades.

Wahidi nämner även andra situationer där ayan tillämpades:

• Att man får be frivillig bön på sin riddjursrygg, i vilken riktning det än vänder sig (baserat på Ibn Omar).
• Att Profetens följeslagare frågade varför de beordrades att be för den avlidne Negusen av Abessinien, som hade bett mot en annan qibla än deras egen (baserat på Ibn Abbas och Ata’).
• Att judarna frågade varför muslimernas qibla hade ändrats från Bayt al‑Maqdis (baserat på Ibn Abi Talha).

Allt detta stödjer den uppfattning — som särskilt K. Murad påpekade — hos Suyuti baserad på Zarkashi, att när Profetens sahaba talade om en aya och sade: ”Den uppenbarades angående …” (nazalat fi kadha), så begränsade de sig inte till att nämna en enda ”orsak” till uppenbarelsen, utan syftade på de situationer där en viss vers tillämpades under Profetens livstid, även om den första uppenbarelsen av ayan kan ha skett långt tidigare.

I detta ligger stora möjligheter för förståelse och tafsir av det koraniska budskapet.

Med hänsyn till denna uppenbarelseorsak kan man inte dra den felaktiga slutsatsen att det är oviktigt åt vilket håll man vänder sig i bönen. Lärda säger dock att denna vers ursäktar misstaget hos dem som ofrivilligt och under svåra omständigheter misslyckas med att observera korrekt qibla.

Hur det är känt

De välkända asbab al‑nuzul har återberättats till oss av de pålitliga följeslagarna till Profeten Muhammad. Endast rapporter som är sahih kan betraktas som fullt tillförlitliga, såsom är fallet i hadithvetenskapen i allmänhet. Ett särskilt villkor här är också att personen som återger det ska ha varit närvarande vid tiden och tillfället för händelsen (uppenbarelsen). [Wahidi, s. 4.] Rapporter från tabiʿun enbart, som inte går tillbaka till Profeten och hans följeslagare, ska betraktas som svaga (daʿif). Därför kan man inte acceptera enbart författarnas eller människors åsikt att en viss vers kan ha uppenbarats vid ett visst tillfälle. Snarare måste man veta exakt vem som återgav denna händelse, om han själv var närvarande, och vem som förmedlade den till oss.

Typer av rapporter

Det finns två typer av rapporter om asbab al‑nuzul:

• Definitiva rapporter.
• Sannolika rapporter.

I den första typen (definitiva) anger berättaren tydligt att den händelse han återger är sabab al‑nuzul.

Exempel:

Återberättat av Ibn Abbas: Versen ”Lyd Allah och lyd Sändebudet och dem bland er (muslimer) som har auktoritet …” (4:59) uppenbarades i samband med Abdullah bin Hudhafa bin Qays bin Adi när Profeten utsåg honom till befälhavare över en sariyya (militär avdelning). [al-Bukhari, VI, nr. 108.]

I den andra typen (sannolika) anger berättaren inte tydligt att den återgivna händelsen är sabab al‑nuzul, men antyder denna möjlighet.

Exempel:

Återberättat av Orwa: Al‑Zubayr grälade med en man från Ansar på grund av en naturlig bergsbäck vid al‑Harra. Profeten sade: ”O Zubayr, bevattna (din mark) och låt sedan vattnet rinna till din granne.” Ansar‑mannen sade: ”O Allahs Sändebud, (är detta) för att han är din kusin?” Då blev Profetens ansikte rött (av vrede) och han sade: ”O Zubayr, bevattna (din mark) och håll sedan vattnet tills det fyller marken upp till murarna och låt det sedan rinna till din granne.” Så gav Profeten al‑Zubayr hans fulla rätt efter att ansar‑mannen provocerat hans vrede.

Profeten hade tidigare gett en order som var till förmån för dem båda. Al‑Zubayr sade: ”Jag tror inte annat än att denna vers uppenbarades i detta sammanhang: Men nej — vid din Herre — de kommer inte att tro förrän de låter dig döma mellan dem i allt som de tvistar om” (4:65). [al-Bukhari, VI, nr. 109.]

Typer av orsaker

Det finns tre typer av ”orsaker” som är förbundna med uppenbarelsen av vissa passager i Koranen:

1. Uppenbarelse som svar på en händelse eller en allmän situation.
2. Uppenbarelse som svar på en särskild fråga som någon har ställt.
3. Uppenbarelse av andra skäl, kända eller okända för oss.

Exempel:

Svar på en händelse

Återberättat av Ibn Abbas: Profeten gick ut mot al‑Batha’ och steg upp på berget och ropade: ”O Sabahah!” så Quraysh‑folket samlades runt honom. Han sade: ”Ser ni? Om jag säger er att en fiende kommer att attackera er på morgonen eller kvällen, kommer ni att tro mig?” De svarade: ”Ja.” Han sade: ”Då är jag en klar varnare för er om en kommande svår bestraffning.” Abu Lahab sade: ”Är det för detta du har samlat oss? Må du gå under!” Då uppenbarade Allah: ”Förgås må Abu Lahabs händer” (sura 111:1). [al-Bukhari, VI, nr. 496.]

Suran om Abu Lahab uppenbarades som svar på denna händelse, när Abu Lahab sade: ”Må du gå under!”

Svar på en särskild situation

Sura 2:158 om Safa och Marwa uppenbarades som svar på en särskild situation i Makka under Profetens tid.

Återberättat av Orwa: Jag frågade A’isha (angående saʿi mellan al‑Safa och al‑Marwa). Hon sade: ”Av vördnad för avguden Manat som stod i al‑Mushallal brukade de som antog ihram i dess namn inte utföra saʿi mellan al‑Safa och al‑Marwa (eftersom det fanns två andra avgudar mellan dessa två kullar). Så uppenbarade Allah: ’Sannerligen, al‑Safa och al‑Marwa är bland Allahs symboler.’ Därefter brukade Allahs Sändebud och muslimerna utföra saʿi mellan dem.” Sufyan sade: ”(Avguden) Manat var vid al‑Mushallal i Qudayd.” A’isha tillade: ”Versen uppenbarades i samband med Ansar. De och (stammen) Ghassan brukade anta ihram i Manats namn innan de antog islam.” A’isha tillade: ”Det fanns män från Ansar som brukade anta ihram i Manats namn, som var en avgud mellan Makka och Medina. De sade: ’O Allahs Sändebud! Vi brukade inte utföra tawaf (saʿi) mellan al‑Safa och al‑Marwa av vördnad för Manat.’” [al-Bukhari, VI, nr. 384; även nr. 22, 23.]

Som svar på denna situation uppenbarades 2:158.

Fråga till Profeten

Vid många tillfällen ställde muslimerna frågor till Profeten angående islamisk tro och det islamiska levnadssättet. Ett exempel på de många tillfällen då en uppenbarelse kom som svar på en sådan fråga ställd till Profeten är sura 4:11.

Återberättat av Jabir: Profeten och Abu Bakr kom gående för att besöka mig (under min sjukdom) vid Banu Salamas bostäder. Profeten fann mig medvetslös, så han bad om vatten och utförde tvagningen med det och stänkte lite vatten över mig. Jag återfick medvetandet och sade: ”O Allahs Sändebud! Vad befaller du mig att göra beträffande min egendom?”

Då uppenbarades: ”Allah befaller er angående era barns (arv)” (4:11). [al-Bukhari, VI, nr. 101.]

Versen i fråga handlar om arv och förklarar reglerna för barns arv enligt följande:

”Gud (således) föreskriver er angående era barns (arv): Till mannen en andel lika med två kvinnors andel. Om det endast är döttrar, två eller fler, är deras andel två tredjedelar av arvet. Om det endast är en, är hennes andel hälften …” (4:11)

Fråga av Profeten

Vid andra tillfällen ställde Profeten själv frågor. Sura 19:64 uppenbarades som svar på en sådan fråga av Profeten Muhammad:

Återberättat av Ibn Abbas: Profeten sade till ängeln Gabriel: ”Vad hindrar dig från att besöka oss oftare än du gör nu?” Då uppenbarades: ”Och vi (änglar) stiger inte ned annat än på din Herres befallning. Honom tillhör det som är framför oss och det som är bakom oss …” (19:64). [al-Bukhari, VI, nr. 255.]

Svar på en allmän fråga

Det finns många tillfällen då uppenbarelse sändes ned som vägledning angående allmänna frågor som uppstått i den muslimska gemenskapen.

Thabit återberättade från Anas: Bland judarna, när en kvinna menstruerade, åt de inte med henne och bodde inte med dem i deras hus; så Profetens följeslagare frågade Profeten, och Allah den Upphöjde uppenbarade:

”Och de frågar dig om menstruation: säg att det är en orenhet, så håll er borta från kvinnorna under menstruationen …” (2:222)

Allahs Sändebud sade: ”Gör allt utom samlag …” [Muslim, I, nr. 592.]

Denna rapport är också ett gott exempel på hur Profeten själv förklarade uppenbarelsens betydelser när sådana frågor uppstod.

Särskilda personer

Ofta uppenbarades en allmän regel som senare blev en del av den koraniska uppenbarelsen först som svar på omständigheterna eller behoven hos en särskild person, t.ex. . sura 2:196:

”… Och om någon av er är sjuk, eller har en åkomma i hårbotten (som kräver rakning), ska han som kompensation antingen fasta eller mata de fattiga eller offra …”

Kaʿb bin Ojra sade: ”Denna vers — och om någon av er är sjuk eller har en åkomma i hårbotten — uppenbarades angående mig. Jag hade löss på huvudet och nämnde detta för Profeten, och han sade: ’Raka (ditt huvud) och kompensera genom att fasta tre dagar, eller offra, eller mata sex fattiga, för varje fattig en saʿ.’” [Muslim, II, nr. 2735, 2738, 2739; Wahidi, s. 31.]

Detta är återigen ett exempel på att Profeten själv förklarade uppenbarelsen i detalj. Vid andra tillfällen kunde en sådan uppenbarelse endast tillämpas på den specifika personen. Det bästa exemplet är sura Lahab (111), som redan nämnts ovan.

Andra exempel är hänvisningar till Profeten Muhammad i Koranen, såsom sura 75:16:

Återberättat av Ibn Abbas angående Allahs uttalande: ”Rör inte din tunga med (Koranen) för att skynda dig med den” (75:16).

När ängeln Gabriel uppenbarade den gudomliga inspirationen för Allahs Sändebud rörde han sin tunga och sina läppar, och detta stadium brukade vara mycket svårt för honom, och denna rörelse visade att uppenbarelse ägde rum. Så uppenbarade Allah i sura al‑Qiyama, som börjar: ”Jag svär vid Uppståndelsens dag …”

Verserna: ”Rör inte din tunga med (Koranen) för att skynda dig med den. Det åligger Oss att samla den (Koranen) i ditt hjärta och ge dig förmågan att recitera den utantill.” (75:16–17) [al-Bukhari, VI, nr. 451.]

Flera asbab och en uppenbarelse

Av rapporterna från sahaba framgår att vissa passager i Koranen uppenbarades som svar på mer än en händelse, situation eller fråga, eller att tillämpningen av en viss passage gällde mer än ett tillfälle.

Exempel:

• Sura al‑Ikhlas (112) svarar först på mushrikun i Makka före hijran, och sedan på ahl al‑kitab i Madina efter hijran. [Itqan, I, s. 35; Wahidi, s. 262–263.]
• Ett annat exempel är sura 9:113:

Denna aya uppenbarades först i samband med Profetens farbror Abu Talibs död, då Muhammad sade: ”Jag kommer att fortsätta be Allah om förlåtelse för dig tills jag förbjuds att göra det.”

Då uppenbarades: ”Det passar sig inte för Profeten och de som tror att be om förlåtelse för avgudadyrkare, även om de är släktingar, efter att det blivit klart för dem att de är Eldens följeslagare.” [al-Bukhari, VI, nr. 197.]

Den andra rapporterade händelsen är när följeslagarna, särskilt Omar ibn al‑Khattab, fann Profeten gråtande när han besökte gravplatsen. Profeten förklarade att han hade besökt sin mors grav och bett sin Herre om tillåtelse att besöka den, vilket hade beviljats honom, och att han också bett om tillåtelse att be om hennes förlåtelse, vilket inte hade beviljats honom, och ovanstående aya hade uppenbarats. [Wahidi, s. 152.]

Flera uppenbarelser och en sabab

Ett välkänt exempel på flera uppenbarelser som är förbundna med en särskild omständighet är tre verser som enligt tillförlitliga rapporter kom ned som svar på Umm Salamas fråga om varför endast män nämndes i Koranen som mottagare av belöning.

Enligt al‑Hakim och Tirmidhi uppenbarades verserna 3:195, 4:32 och 33:35 som svar på denna fråga:

3:195 ”Och deras Herre har svarat dem: Jag kommer inte låta gå förlorat något arbete från någon av er, vare sig man eller kvinna. Ni är av varandra. De som har lämnat sina hem, eller drivits ut därifrån, eller lidit skada för Min skull, eller kämpat eller dödats — sannerligen ska Jag utplåna deras synder och låta dem träda in i trädgårdar med floder som flyter därunder …”

4:32 ”Och önska inte det som Gud har givit några av er mer än andra. Männen har vad de förvärvat och kvinnorna har vad de förvärvat. Be Gud om Hans nåd …”

33:35 ”För muslimska män och kvinnor, för troende män och kvinnor, för gudfruktiga män och kvinnor, för sanna män och kvinnor, för tålmodiga män och kvinnor, för ödmjuka män och kvinnor, för givmilda män och kvinnor, för fastande män och kvinnor, för män och kvinnor som bevarar sin kyskhet, och för män och kvinnor som ofta nämner Gud — för dem har Gud förberett förlåtelse och en stor belöning.” [Salih, s. 148]

Flera uppfattningar om sabab al‑nuzul

Det händer också att Profetens följeslagare, när de nämner en uppenbarelse, skiljer sig åt i sina uppfattningar om dess sabab al‑nuzul. Detta beror på att, som redan visats ovan, det har funnits olika asbab för en och samma uppenbarelse, och var och en av de personer som rapporterar omständigheterna hade endast varit närvarande vid ett av de olika tillfällena.

I andra fall måste flera uppfattningar om samma uppenbarelse bedömas efter sina meriter enligt reglerna för ʿulum al‑hadith, och en av dem kommer att visa sig vara starkare än de andra.

Exempel:

Det finns två rapporter angående uppenbarelsen av sura 17:85:

Enligt Ibn Abbas, som återges i Tirmidhi, bad Quraysh judarna att ge dem något som de kunde fråga Profeten om, och de rådde dem att fråga om Anden (al‑ruh). Då uppenbarades aya 17:85.

Från Ibn Masʿud, som återges i al-Bukhari, berättas följande:

”Medan jag var i sällskap med Profeten på en gård, och han lutade sig mot en palmstjälk, passerade några judar. Några av dem sade till de andra: ’Fråga honom om Anden.’ Några sade: ’Vad får er att vilja fråga honom om det?’ Andra sade: ’(Gör det inte) så att han inte ger er ett svar som ni ogillar.’ Men de sade: ’Fråga honom.’ Så de frågade honom om Anden. Profeten förblev tyst och gav dem inget svar. Jag visste att han mottog gudomlig inspiration, så jag stannade kvar på min plats. När den gudomliga inspirationen hade uppenbarats sade Profeten: ’De frågar dig (O Muhammad) om Anden. Säg: Anden — dess kunskap är hos min Herre, och av kunskapen har endast en liten del givits er (människor).’” (17:85)

Den andra rapporten, även om den första har förklarats sahih av Tirmidhi, anses vara starkare eftersom den kommer från Ibn Masʿud, som säger att han var närvarande vid uppenbarelsen, medan rapporten från Ibn Abbas i Tirmidhi inte innehåller denna information. [Se Salih, s. 145–146; al-Bukhari, VI, nr. 245.]

Specifik eller allmän?

En annan fråga leder direkt till tafsirens område, men är fortfarande kopplad till asbab al‑nuzul. När man känner till sabab al‑nuzul återstår det att avgöra om uppenbarelsen har en specifik innebörd för det särskilda tillfälle den var knuten till, eller om den har en allmän innebörd och behöver tillämpas av alla muslimer vid alla tider.

Exempel

”Vad gäller tjuven, man eller kvinna, så hugg av hans eller hennes händer: en bestraffning som ett exempel från Gud för deras brott; och Gud är upphöjd i makt.” (5:41)

Denna vers, även om den uppenbarades angående en specifik person som hade stulit en rustningsdel och hade straffats därefter, är av allmän tillämpning. [Se Wahidi, s. 111; även Tafsir Ibn al‑Jawzi, Beirut 1964, vol. II, s. 348.]

Vad som inte är asbab al‑nuzul

I vissa fall har lärda gett oss bakgrundsinformation om vissa händelser som berättas i Koranen. Sådan information tillhör dock uppenbart inte området asbab al‑nuzul. Även om den kan hjälpa till att förstå uppenbarelsens budskap, är den inte direkt och tillförlitligt relaterad till den omedelbara orsaken eller tillfället för uppenbarelsen.

Exempel

”Har du inte sett hur din Herre behandlade elefantens följeslagare?” (105:1)

Följande passage från en tafsirbok, även om den innehåller information om bakgrunden till händelsen som berättas i suran, tillhör inte området asbab al‑nuzul:

”(Elefantens följeslagare) hade kommit från Jemen och ville förstöra Kaʿba. De var från Abessinien och deras ledare var Abraha al‑Ashram, abessiniern.” [Tujibi, Mukhtasar min Tafsir al‑Tabari, Kairo 1970, II, s. 529.]

Sammanfattning

Den gren av ʿulum al‑Qur’an som behandlar asbab al‑nuzul är ett av de viktigaste kunskapsområdena för korrekt förståelse och förklaring av den koraniska uppenbarelsen. Koranens budskap är vägledning för alla tider. Men dess ayat uppenbarades vid särskilda tidpunkter i historien och under särskilda omständigheter.

Ett av de mest avgörande stegen i meningsfull tolkning är att skilja mellan den del som är knuten enbart till den historiska händelsen och den del som, även om den är knuten till den historiska händelsen, också har vidare implikationer. Kunskapen om asbab al‑nuzul hjälper till att skilja mellan dessa två genom att:

• Klargöra de händelser och omständigheter som är förbundna med uppenbarelsen av vissa ayat.
• Illustrera tillämpningen av sådana ayat genom att hänvisa till situationer där Profetens följeslagare fann dem lämpliga och tillämpliga.

AL‑NASIKH WA AL‑MANSUKH

Uppenbarelserna från Allah som finns i Koranen berör en mängd olika ämnen, bland dem trosläror, historia, berättelser om profeterna, domedagen, Paradiset och Helvetet och många andra. Särskilt viktiga är ahkam (juridiska bestämmelser), eftersom de föreskriver hur de rättsliga relationerna mellan människor ska vara, så som Allah vill att de ska iakttas.

Medan islams grundläggande budskap alltid förblir detsamma, har de juridiska bestämmelserna varierat genom tiderna, och många profeter före Muhammad förde med sig särskilda lagkoder (shariʿa) för sina respektive samhällen.

De arabiska orden nasikh och mansukh är båda härledda från samma rotord nasakha, som bär betydelser såsom ”att upphäva, att ersätta, att dra tillbaka, att abrogeras”.

Ordet nasikh (aktiv particip) betyder ”det abrogerande”, medan mansukh (passiv) betyder ”det abrogerade”. I teknisk terminologi syftar dessa termer på vissa delar av den koraniska uppenbarelsen som har ”abrogerats” av andra. Naturligtvis är den abrogerade passagen den som kallas mansukh, medan den abrogerande kallas nasikh.

Koranen om naskh

Principen om naskh (abrogation) nämns i Koranen själv och är inte en senare historisk utveckling:

”Ingen av Våra uppenbarelser upphäver Vi eller låter glömmas, utan Vi ersätter den med något bättre eller liknande. Vet du inte att Gud har makt över allting?” (2:106)

[Vissa säger dock att detta syftar på uppenbarelserna före Koranen, som nu har ersatts av Koranen själv.]

Hur det kom till

När islams budskap presenterades för araberna som något nytt och annorlunda än deras livsstil, infördes det stegvis. Koranen förde med sig viktiga förändringar gradvis, för att låta folket anpassa sig till de nya föreskrifterna.

Exempel

Det finns tre verser i Koranen angående drickandet av vin. Vindrickande var mycket utbrett i förislamisk tid och, även om det var en social ondska, högt uppskattat. De tre verserna som slutligen ledde till förbudet mot berusande ämnen uppenbarades i etapper (4:43, 2:219, 5:93–94).

Varför det är viktigt

Kunskap om al‑nasikh wa al‑mansukh är viktig eftersom den rör den korrekta och exakta tillämpningen av Allahs lagar. Den handlar specifikt om juridiska uppenbarelser:

• Det är en av de viktiga förutsättningarna för förklaring (tafsir) av Koranen.
• Det är en av de viktiga förutsättningarna för förståelse och tillämpning av den islamiska lagen (hukm, shariʿa).
• Det kastar ljus över den historiska utvecklingen av den islamiska lagkoden.
• Det hjälper att förstå den omedelbara betydelsen av de berörda ayat.

Tafsir eller juridiska utlåtanden accepteras inte från en person som saknar sådan kunskap.

Hur vet vi det?

Liksom inom området asbab al‑nuzul kan information om al‑nasikh wa al‑mansukh inte accepteras på grundval av personlig åsikt, gissningar eller hörsägen, utan måste baseras på tillförlitliga rapporter enligt ʿulum al‑hadith, och bör gå tillbaka till Profeten och hans följeslagare.

Rapporten måste också tydligt ange vilken del av uppenbarelsen som är nasikh och vilken som är mansukh.

Vissa lärda säger att det finns tre sätt att känna till al‑nasikh wa al‑mansukh:

1. Rapport från Profeten eller följeslagarna.
2. Ijmaʿ (ummans konsensus om vad som är nasikh och vad som är mansukh).
3. Kunskap om vilken del av Koranen som föregick en annan del i uppenbarelsens historia.

Exempel

Återberättat av Mujahid (angående versen):

”De bland er som dör och lämnar hustrur efter sig, de (hustrurna) ska vänta (beträffande sitt giftermål) i fyra månader och tio dagar.” (2:234)

Enligt denna vers skulle änkan tillbringa denna väntetid hos sin makes familj, så Allah uppenbarade:

”De bland er som dör och lämnar hustrur (dvs. änkor) efter sig bör testamentera åt sina hustrur ett års uppehälle och bostad utan att driva ut dem. Men om de lämnar (bostaden) finns ingen skuld på er för vad de gör med sig själva, förutsatt att det är hedervärt (dvs. lagligt äktenskap).” (2:240)

Så Allah gav änkan rätt till extra uppehälle i sju månader och tjugo nätter, vilket fullbordar ett år. Om hon ville kunde hon stanna (i sin makes hem) enligt testamentet, och hon kunde lämna det om hon ville, som Allah säger: ”utan att driva ut dem, men om de lämnar …”

Så iddan (dvs. fyra månader och tio dagar) är obligatorisk för henne.

Ata’ sade: Ibn Abbas sade: Denna vers — Allahs uttalande ”… utan att driva ut dem …” — upphävde skyldigheten att stanna i sin avlidne makes hus under väntetiden, och hon kan fullgöra denna period var hon vill.

Ata’ sade: Om hon ville kunde hon fullgöra sin ʿidda genom att stanna i sin avlidne makes bostad enligt testamentet, eller lämna den enligt Allahs uttalande: ”Det finns ingen skuld på er för vad de gör med sig själva.”

Ata’ tillade: Senare kom arvsreglerna och abrogerade föreskriften om änkans boende (i sin döde makes hus), så hon kunde fullgöra ʿidda var hon ville. Och det var inte längre nödvändigt att ge henne bostad.

Ibn Abbas sade: Denna vers abrogerade hennes (dvs. änkans) boende i sin döde makes hus, och hon kunde fullgöra ʿidda (dvs. fyra månader och tio dagar) var hon ville, som Allahs uttalande säger: ”… utan att driva ut dem …” [al-Bukhari, VI, nr. 54.]

Denna rapport förklarar tydligt vilken del av uppenbarelsen som är nasikh och vilken som är mansukh. Mujahid var en av de välkända tabiʿun och Ibn Abbas var en följeslagare till Profeten.

Vad är abrogerat?

Enligt vissa lärda abrogerar Koranen endast Koranen. De baserar sin uppfattning på surorna 2:106 och 16:101. Enligt dem abrogerar inte Koranen sunnah, och sunnah abrogerar inte Koranen. Detta är särskilt den uppfattning som hålls av Shafi‘i. [För detaljer se Kitab al‑risala, Kairo, n.d., s. 30–73; engelsk översättning av M. Khadduri, s. 123–145; för en kort sammanfattning av ash‑Shafi‘is synpunkter se även Seeman, K., Ash‑Shafi‘i’s Risala, Lahore, 1961, s. 53–85.]

Andra menar att Koranen kan abrogeras av Koranen såväl som av sunnah. De baserar sin uppfattning på sura 53:34.

Det finns också uppfattningen att det finns fyra klasser av naskh:

• Koran abrogerar Koran.
• Koran abrogerar sunnah.
• Sunna abrogerar Koran.
• Sunna abrogerar sunnah. [Qattan, op.cit., s. 201–202.]

I denna diskussion ska vi endast behandla abrogation i Koranen och lämna abrogation i sunnah åt sidan.

Tre typer av naskh i Koranen

[Ibn Salama, al‑nasikh wa al‑mansukh, Kairo, 1966, s. 5.]

Lärda har delat in abrogation i tre typer:

1. Abrogation av den reciterade (versen) tillsammans med den juridiska bestämmelsen.
2. Abrogation av den juridiska bestämmelsen utan den reciterade (versen).
3. Abrogation av den reciterade (versen) utan den juridiska bestämmelsen.

Exempel

1.
Abrogation av den reciterade versen tillsammans med dess juridiska bestämmelse

A’isha (må Allah vara nöjd med henne) rapporterade att det hade uppenbarats i den Heliga Koranen att tio tydliga amningar gör äktenskapet otillåtet, sedan abrogerades det (och ersattes) med fem amningar, och Allahs Sändebud (må frid vara över honom) dog och det fanns före den tiden (funnet) i den Heliga Koranen (och reciterades av muslimerna). [Muslim, II, nr. 3421.]

2.
Abrogation av en juridisk bestämmelse utan den reciterade versen

”O Profet! Vi har gjort tillåtet för dig dina hustrur till vilka du har givit deras brudgåvor; och dem som din högra hand besitter av krigsfångarna som Gud har tilldelat dig; och döttrar till dina farbröder och fastrar och döttrar till dina morbröder och mostrar, som migrerade (från Makka) med dig; och varje troende kvinna som skänker sin själ till Profeten om Profeten önskar gifta sig med henne — detta endast för dig och inte för de troende i allmänhet; Vi vet vad Vi har föreskrivit dem beträffande deras hustrur och de fångar som deras högra händer besitter — för att det inte ska vara någon svårighet för dig; och Gud är ofta förlåtande, mest barmhärtig.” (33:50)

”Det är inte tillåtet för dig (att gifta dig med fler) kvinnor efter detta, och inte heller att byta ut dem mot andra hustrur, även om deras skönhet behagar dig, utom dem som din högra hand besitter; och Gud vakar över alla ting.” (33:52)

Detta är ett av de få mycket tydliga exemplen på naskh, även om det endast gäller Profeten specifikt, eftersom antalet hustrur för muslimer i allmänhet har begränsats till fyra (sura 4:3).

3.
Abrogation av den reciterade versen utan den juridiska bestämmelsen

Abdullah ibn Abbas rapporterade att Omar ibn al‑Khattab satt på Allahs Sändebuds predikstol och sade:

”Sannerligen, Allah sände Muhammad (må frid vara över honom) med sanningen och Han sände ner boken över honom, och versen om stening fanns bland det som sändes ner till honom. Vi reciterade den, behöll den i vårt minne och förstod den. Allahs Sändebud (må frid vara över honom) utdömde straffet stening till döds (för den gifte äktenskapsbrytaren och äktenskapsbryterskan) och efter honom utdömde vi också straffet stening. Jag fruktar att med tidens gång kan folket (glömma det) och säga: ’Vi finner inte steningens straff i Allahs bok’, och därmed gå vilse genom att överge denna plikt som Allah föreskrivit. Stening är en plikt fastställd i Allahs bok för gifta män och kvinnor som begår äktenskapsbrott när bevis är fastställda, eller om det finns graviditet eller en bekännelse.” [Muslim, III, nr. 4194; al-Bukhari, VIII, nr. 816.]

Straffet för stening av gifta äktenskapsbrytare har bevarats i sunnah, medan det inte finns i Koranen.

De abrogerade verserna

Enligt Ibn Salama, en välkänd författare i ämnet, finns det:

• 43 suror utan vare sig nasikh eller mansukh
• 6 suror med nasikh men ingen mansukh
• 40 suror med mansukh men ingen nasikh
• 25 suror med både nasikh och mansukh

Enligt Suyutis Itqan finns det 21 fall i Koranen där en uppenbarelse har abrogerats av en annan.

Han anger också att det råder meningsskiljaktigheter om vissa av dessa, t.ex. . 4:8, 24:58 osv. [Itqan, II, s. 20–23; Kamal, op.cit., s. 101–109 ger också Suyutis kompletta lista.]

Vissa lärda har försökt minska antalet abrogationer i Koranen ytterligare genom att förklara relationerna mellan verserna på särskilda sätt, t.ex. . genom att påpeka att ingen juridisk abrogation är inblandad, eller att naskh av vissa skäl inte är genuin.

Shah Waliullah (d. 1759), den store muslimske lärde från Indien, behöll endast följande fem av Suyutis 21 fall som genuina:

Mansukh	Nasikh
2:180	4:11, 12
2:240	2:234
8:65	8:62
30:50	33:52
58:12	58:13

Exempel

Ett fall som Suyuti listar, och som inte har någon direkt juridisk innebörd, är följande:

Återberättat av Ibn Abbas: När versen ”Om det finns tjugo bland er, tålmodiga och uthålliga, kommer de att besegra tvåhundra” uppenbarades, blev det svårt för muslimerna, när det blev obligatoriskt att en muslim inte fick fly inför tio (icke‑muslimer). Så Allah lättade bördan genom att uppenbara: ”Men nu har Allah lättat er (börda), för Han vet att det finns svaghet hos er. Men (trots detta), om det finns hundra bland er som är tålmodiga och uthålliga, kommer de att besegra tvåhundra (icke‑muslimer).” (8:66)

Så när Allah minskade antalet fiender som muslimerna skulle stå emot, minskade deras tålamod och uthållighet mot fienden i samma grad som deras uppgift hade lättats för dem. [al-Bukhari, VI, nr. 176.]

Andra menar att det inte finns några genuina (sahih) rapporter i denna fråga som går tillbaka till Profeten, medan de som går tillbaka till följeslagarna motsäger varandra. [Ali, M.M.: The Religion of Islam, Lahore, 1936, s. 32.]

Det påpekas att Alis behandling av ämnet inte är särskilt grundlig. Av de tre exempel han nämner till stöd för sin uppfattning — ”i de flesta fall där en rapport kan spåras till en följeslagare som ansåg att en viss vers hade abrogerats, finns det en annan rapport spårbar till en annan följeslagare som visar att versen inte abrogerades” — är två definitivt inte till hans fördel, och det tredje kan lätt förklaras:

• Hans första fall gäller sura 2:180 (arv). Den har helt klart ersatts av andra verser, t.ex. . 4:7–9, och det är troligen allt som avses när man säger att den är mansukh.
• Hans andra fall: 2:184 anses av Ibn Omar vara abrogerad, medan Ibn Abbas säger att den inte är det. Men Ibn Abbas förklarar själv i den hadith jag citerat tidigare (al-Bukhari, VI, nr. 32) varför han inte anser den abrogerad.
• Det tredje fallet är, liksom det första, definitivt inte till stöd för Ali: 2:240 abrogerades enligt Ibn Zubayr, medan Mujahid säger att den inte gjorde det. Detta är fel — se Sahih al-Bukhari VI, nr. 53 och 54, där både Ibn Zubayr och Mujahid anser versen abrogerad. Dessutom är både Ibn Zubayr och Mujahid tabiʿun, inte följeslagare (sahaba).

Därför är frågan om nasikh wa‑mansukh kanske inte av stor vikt för dem. Men det är tydligt från Koranen själv (t.ex. i fallet med arv, 2:180; 4:7–9 osv.) att abrogation förekom ibland. Därför är det fel att helt ignorera ämnet.

Abrogation och specifikation

Det finns naturligtvis en skillnad mellan abrogation och specifikation. Med det senare menas att en uppenbarelse förklarar mer i detalj eller enligt särskilda omständigheter hur en annan uppenbarelse ska förstås.

Exempel

Sura 2:183 säger: ”O ni som tror, fastan är föreskriven för er …”

Ata’ återberättade att han hörde Ibn Abbas recitera den gudomliga versen: ”För dem som kan göra det är det en lösen: att mata en fattig.” (2:184)

Ibn Abbas sade: ”Denna vers är inte abrogerad, utan den är avsedd för gamla män och gamla kvinnor som inte har styrka att fasta, så de ska mata en fattig person för varje dag av fastan (i stället för att fasta).” [al-Bukhari, VI, nr. 32.]

Det är helt klart att den andra versen (2:184) inte abrogerar fastans regel från den första versen (2:183), utan förklarar att i ett specifikt fall — svaga äldre människor — finns ett sätt att kompensera för förlorad fasta.

På samma sätt kan verserna om berusande drycker förstås som specifikationer snarare än abrogationer (se 4:43; 2:219; 5:93–94).

Sammanfattning

Koranen hänvisar i 2:106 till konceptet naskh. Det råder dock oenighet om i vilken utsträckning al‑nasikh wa‑al‑mansukh faktiskt förekommer i Koranens text.

Informationen om al‑nasikh wa‑al‑mansukh måste behandlas med stor försiktighet, eftersom — som för alla rapporter om Koranens text — två oberoende vittnen krävs. Många av de exempel som lärda har använt för att illustrera frågan (och som jag har citerat för samma syfte) bygger på endast ett vittne:

• Endast A’isha rapporterade att tio eller fem amningar hade varit del av den koraniska recitationen.
• Endast Omar rapporterade att ”steningsversen” hade ingått i Koranens text.

Dessa juridiska bestämmelser finns inte i Koranen just därför att de inte ansågs tillförlitliga, eftersom de baserades på endast ett vittne.

På samma sätt måste andra exempel på naskh, baserade på Ibn Abbas eller Mujahid ensamma, bedömas på samma sätt.

Men som nämnts finns det ett litet antal verser som, så långt det kan fastställas från Koranens interna evidens, har ersatts av andra verser i Koranen.

VARIETY OF MODES

Vad betyder al‑ahruf al‑sabʿa?

Ordet sabʿa betyder ”sju”, och ahruf är plural av harf, som har många betydelser, bland dem ”kant”, ”gräns”, ”bokstav”, ”ord” osv. I teknisk terminologi beskriver det de olika läsarter av Koranen som har överförts till oss, även uttryckta i olika former av att skriva texten.

Exempel:

Läs de två versionerna av sura 2:9 som ges i plattorna 7 och 8. Bortse från skillnaden i skrivstil. Det första exemplet är från en Koran från Nordafrika, det andra från en Koran från Jordanien.

I den nordafrikanska versionen används ordet yukhadiʿuna (”de bedrar”) två gånger, medan det i den jordanska versionen förekommer som yakhdaʿuna vid det andra tillfället.

Båda är korrekta och accepterade läsningar, eftersom de har överförts till oss. Det finns heller ingen invändning ur grammatisk eller språklig synpunkt, och skrivningen utan vokaltecken kan bära båda läsningarna.

Qurayshs språk

På Profeten Muhammads tid, när Koranen uppenbarades, talade de arabiska stammarna som var spridda över hela halvön ett antal dialekter, var och en innehållande egna ord och uttryck.

Qurayshs språk hade utvecklats till en form av ”högarabiska” på grund av de många influenser det hade absorberat, eftersom det talades vid den främsta handels- och pilgrimsorten i Arabien. Därför var detta språk uppenbart det mest lämpliga att bära uppenbarelsens budskap, som skulle nå alla folk och inte vara begränsat till en särskild stam.

De sju lägena

Hadith‑rapporterna berättar att Koranen faktiskt uppenbarades i sju lägen (al‑ahruf al‑sabʿa). Detta har återberättats av mer än tio av Profetens följeslagare, bland dem Abu Bakr, Omar, Othman, Ibn Masʿud, Ibn Abbas och andra. [Itqan, I, s. 41.]

Följande är hadithen i Bukhari:

”Återberättat av Abdullah ibn Abbas: Allahs Sändebud sade: Gabriel reciterade Koranen för mig på ett sätt. Sedan bad jag honom (att läsa den på ett annat sätt), och fortsatte att be honom recitera den på andra sätt, och han reciterade den på flera sätt tills han slutligen reciterade den på sju olika sätt.” [al-Bukhari, VI, nr. 513.]

Vid ett annat tillfälle klagade Omar till Profeten att Hisham hade reciterat sura al‑Furqan på ett sätt som skilde sig från vad Omar hade hört från Profeten, men Profeten sade:

”… denna Koran har uppenbarats för att reciteras på sju olika sätt, så recitera av den det som är lättast för er.” [al-Bukhari, VI, nr. 514.]

Det rapporteras att Salman sade att han läste en passage från 5:82 i Profetens närvaro i följande två versioner, av vilka den första nu finns i Koranens text, medan den andra utgör en variantläsning enligt Obayy ibn Kaʿb: [Ibn Abi Dawud, s. 129.]

dhalika bi‑anna minhum qissisina wa ruhbana dhalika bi‑anna minhum siddiqina wa ruhbana [Ibn Abi Dawud, s. 103.]

Muslimska lärda har lagt fram ett antal förklaringar och fördelar för den muslimska umman som härrör från uppenbarelsen av det koraniska budskapet i flera lägen. Bland dessa är följande de viktigaste:

• Att göra läsning, uttal och memorering lättare, eftersom många människor var analfabeter på Profetens tid.
• Att förena den nya muslimska gemenskapen på grundval av ett gemensamt språk, Qurayshs arabiska, med mindre variationer accepterade enligt talad språkform.
• Att visa något av Koranens unika natur inom språkets område.
• Att visa något av Koranens unika natur inom betydelse och juridiska bestämmelser.
• Att förklara en juridisk bestämmelse mer i detalj.

Lärda skiljer sig åt

Det råder meningsskiljaktigheter bland klassiska muslimska lärda om ämnet ”de sju lägena”, till den grad att en av dem kunde säga: ”graden av meningsskiljaktighet (ikhtilaf) bland de lärda uppgår till 35 olika uttalanden.” [Itqan, I, s. 45.]

Några av dessa olika uppfattningar är att ”de sju lägena” är:

1.
Olika språk (dialekter) som var i bruk bland araberna vid uppenbarelsens tid, såsom Quraysh, Hudhayl, Tamim osv., som hade olika uttalssätt som till och med kunde påverka stavningen, t.ex.:

• al‑tabuh och al‑tabut (2:248)
• hiyaka för iyyaka (1:5)
• atta för hatta (12:35)

Det kan också vara användningen av ord från olika språk i Koranen (detta anses vara en av de mest korrekta uppfattningarna).

2.
Användning av synonymer i Koranen

Dvs. att en mängd uttryck beskriver ett och samma begrepp.

Ett välkänt exempel är sura 101:5, som lyder ka‑l‑ʿihni‑l‑manfush, men i en annan version ka‑s‑sufi‑l‑manfush, båda med betydelsen ”som kardad ull”.

Ordet arshidna lästes i stället för ihdina (sura 1:6), osv. (Båda exemplen från Ibn Masʿud.)

3.
Olika aspekter av uppenbarelsen

Såsom ordning, förbud, löften, berättelser osv.

4. Sju typer av skillnader

Såsom möjliga sätt att läsa ord och strukturer i Koranen, t.ex. . ordet ”trusts” i 23:8 som kan läsas både i singular och plural enligt den konsonantiska texten utan vokaler: li‑amanatihim eller li‑amanatihim.

5. Lätt varierande formuleringar av en viss passage

T.ex. . i 9:100: ”Trädgårdar under vilka floder rinner”, som vissa läste som ”Trädgårdar från under vilka floder rinner”, med tillägget av ordet min (från).

6. Olika uttalssätt

Såsom förklarats i detalj av lärda inom qiraʾa, t.ex. . imala, idgham osv.

Denna uppfattning har också föredragits av många, eftersom den inte orsakar mycket kontrovers.

Även icke‑muslimska orientalister medger att:

”inga större doktrinära skillnader kan byggas på grundval av parallella läsningar baserade på den Othmaniska konsonanttexten … Alla rivaliserande läsningar representerar utan tvekan en och samma text.” [Burton, The Collection of the Qur’an, Cambridge 1977, s. 171.]

Sammanfattning

Av dessa olika uppfattningar, av vilka endast några har listats ovan som illustration, är en allmänt accepterad slutsats att ”de sju lägena” ligger till grund för flera olika sätt att recitera Koranen, vilka återspeglar den varierande språkbruket vid uppenbarelsens tid, omfattande variationer i uttal och till och med mindre skillnader i ordalydelse.

De sju ahruf är dock inte identiska med de välkända ”sju läsningarna”. Dessa uppstod i en senare tid. Även om mycket av vad de ”sju läsningarna” innehåller också finns i de sju ahruf, finns det vissa skillnader, som kommer att förklaras vid behandlingen av de sju läsningarna.

Endast några få exempel på ahruf har överförts till oss. De är viktiga för tafsir snarare än för qiraʾa.

Sju lägen i Koranen

Medan vissa lärda (t.ex. Tabari, Jamiʿ al‑bayan, Kairo 1968; Zarkashi, vol. 1, s. 213) anser att den skrivna Koranen nu endast innehåller ett av de ”sju lägena” och att de andra har överförts muntligt till oss, finns det också viss evidens för uppfattningen att Koranens text, sådan vi har den framför oss, kan innehålla alla dessa ”sju lägen”, eftersom:

• Ingen skulle ändra Koranen.
• Den nuvarande texten skrevs på grundval av sahabas vittnesmål, både muntliga och skriftliga, direkt tillbaka till Profeten.
• Koranen är skyddad av Allah.

De olika läsningarna

Al‑qira’a (pl. qira’at) är härlett från ordet qara’a, ”läsa, recitera”; från vilket även ordet Qur’an är härlett. Det är ett verbalsubstantiv som betyder recitation. I teknisk terminologi beskriver det den muntliga recitationen av Koranen liksom vokaliseringen av den skrivna texten, som motsvarar den muntliga recitationen.

Exempel:

Mawdudi [Introduction to the Study of the Qur’an, Delhi, 1971, s. 21] har mycket övertygande förklarat den korrekta förståelsen av vissa accepterade skillnader i läsning. Han skrev att i al‑Fatiha (1:3):

maliki maliki

båda beskriver ett av Allahs attribut, och det finns absolut ingen motsägelse mellan ”suverän” och ”herre” över domedagen, men ”dessa två läsningar gör versens betydelse ännu tydligare”.

På samma sätt bär 5:8 arjulakum (läsning av Nafiʿ, Hafs ʿan Asim, Kisa’i) och arjulikum (läsning av Ibn Kathir, Abu Amr, Abu Bakra ʿan Asim, Hamza) två betydelser:

Tvätta Torka era fötter.

Båda är verkligen korrekta, för under normala omständigheter tvättar en man sina fötter, medan någon annan, t.ex. . en resenär, kan torka dem. Här bär Koranens text båda betydelserna samtidigt. Detta är verkligen en unik egenskap hos uppenbarelsen från Allah.

Läsare bland Sahaba

Läsning och recitation av Koranen har utförts sedan uppenbarelsen började, och Profeten var den första som reciterade. Detta har redan behandlats i avsnittet om textens transmission. Efter hans död fortsatte recitationen genom hans följeslagare. Bland de berömda läsarna från vilka många av tabiʿun lärde sig fanns Ubayy ibn Kaʿb, Ali, Zayd ibn Thabit, Ibn Masʿud, Abu Musa al‑Ashʿari och många andra.

Senare utveckling

Senare, när muslimer bosatte sig i många delar av världen, reciterades Koranen på en mängd olika sätt, av vilka vissa inte överensstämde med den accepterade texten och de överförda läsningarna från Profeten och följeslagarna. Detta gjorde det nödvändigt med en noggrann granskning och åtskillnad mellan vad som är sahih (tillförlitligt) och vad som är shadh (avvikande).

De sju läsningarna

De ”sju läsningarna” standardiserades under 700‑talet. Ibn Mujahid, en muslimsk lärd från 800‑talet, skrev en bok med titeln De sju läsningarna, i vilken han valde ut sju av de rådande recitationssätten som de bäst överförda och mest tillförlitliga. Andra blev senare mindre accepterade eller till och med avvisade, bland dem läsningarna av Ibn Masʿud och Ubayy ibn Kaʿb.

Detta innebär dock inte att man måste begränsa sig till enbart dessa sju läsningar, eller till alla sju.

Nedan listas ursprungsorterna för de sju läsningarna, namnen på läsarna och några av deras transmitters (rawis):

Plats	Läsare	Transmittör
Madina	Nafiʿ (169/785)	Warsh (197/812)
Makka	Ibn Kathir (120/737)	—
Damaskus	Ibn Amir (118/736)	—
Basra	Abu Amr (148/770)	—
Kufa	Asim (127/744)	Hafs (180/796)
Kufa	Hamza (156/772)	—
Kufa	Al‑Kisa’i (189/804)	Duri (246/860)

Läsningarna nr. 1 och 5 är särskilt viktiga:

• Läsningen som överförts av Warsh är utbredd i Afrika (utom Egypten).
• Läsningen som överförts av Hafs används i Egypten och nästan hela den muslimska världen idag.

Andra uppfattningar

Senare uppstod andra uppfattningar, vilket ledde till tio eller fjorton välkända läsningar. Förutom de sju ovan ingår följande i de tio och fjorton:

Plats	Läsare	Transmittör
Madina	Abu Jaʿfar (130/747)	—
Basra	Yaʿqub (205/820)	—
Kufa	Khalaf (229/843)	—
Basra	Hasan al‑Basri (110/728)	—
Makka	Ibn Muhaysin (123/740)	—
Basra	Yahya al‑Yazidi (202/817)	—
Kufa	Al‑Aʿmash (148/765)	—

Läsningarna delas också in enligt följande: [Suyuti, Itqan, I, s. 77]

• Mutawatir (överförda av många; inkluderar de sju välkända läsningarna).
• Ahad (överförda av en; de är tre och går tillbaka till sahaba och tillsammans med de sju utgör de tio).
• Shadh (avvikande; går endast tillbaka till tabiʿun).

Muslimska lärda har fastställt tre kriterier för att acceptera en qira’a och tre kriterier för att föredra vissa framför andra.

Tre kriterier för acceptans:

1. Korrekthet enligt arabisk grammatik.
2. Överensstämmelse med Othmans mushaf.
3. Tillförlitlig kedja tillbaka till Profeten.

Tre kriterier för preferens:

1. Korrekthet enligt arabisk grammatik.
2. Överensstämmelse med Othmans mushaf.
3. Rapporterad/föredragen av många (majoritet).

Sammanfattning

Den bästa sammanfattningen av detta ämne finns kanske i orden av lärden Abu l‑Khair Ibn al‑Jazari (d. 833/1429), som skrev:

”Varje läsning som överensstämmer med arabiskan (grammatiskt), även om endast på något sätt, och överensstämmer med en av Othmans masahif, även om endast sannolikt, och har en sund transmissionskedja, är en korrekt (sahih) läsning, som inte får avvisas och inte får förnekas. Den tillhör de sju lägena (ahruf) enligt vilka Koranen uppenbarades, och människorna är skyldiga att acceptera den, oavsett om den kommer från de sju imamerna, de tio eller andra accepterade imamer. Men när ett av dessa tre villkor inte uppfylls, måste den avvisas som svag (daʿif), avvikande (shadh) eller ogiltig (batil), oavsett om den kommer från de sju eller från någon äldre än dem.” [Suyuti, Itqan, I, s. 75]

---

1 – Introduktion
2 – Koranen och uppenbarelsen
3 – Överföringen av den koraniska uppenbarelsen
4 – Koranen i manuskript och tryck
5 – Form, språk och stil
6 – Att förstå texten
7 – Att tolka texten
8 – Referenser

---

KORANEN & SUNNAH

• Strindbergs funderingar kring ateism och vetenskap
• Sheikh-ul-Islam
• Grundandet av Abbasidkalifatet
• ʿAlī ibn Abī Ṭālibs mord i Kufa: historisk och teologisk analys
• Den islamiska kalendern
• Allahs namn och hur man använder dem i duaa
• Sunnah ‑ handlingar på Eid al‑Fitr
• Den första migrationen till Abessinien (Etiopien)
• Profetens ﷺ moder Aminas död
• Den islamiska kalenderns början