2 Av lärdomar från Kapitel 18 al-Kahf i den nutida kontexten

2 Lärdomar från Kapitel 18 al-Kahf i den nutida kontexten

Allah, Skaparen av både livet och människan, bekräftar att allt på jorden, den fysiska platsen för människans ärofyllda uppdrag, har gjorts som en prydnad för den:

…för att Vi ska pröva dem (mänskligheten) för att se vilka av dem som är bäst i gärningar. Och sannerligen, Vi ska göra allt som är på den (jorden) till bar, torr jord (Al-Kahf, 7–8).

Således, för att människorna ska lyckas, måste de förstå vad som är en prydnad och vad som är substans på jorden, vad som är förgängligt och vad som är evigt, vad som är fakta och vad som är fiktion, och vad som är sanning och vad som är falskhet.

En person måste samordna sina livsföretag med en sådan insikt om han vill vara bäst i gärningar, det vill säga att göra goda gärningar på det mest fullkomliga sättet. Han kommer till exempel att veta att:

…rikedom och söner är lockelser i detta världsliv; men de ting som består, goda gärningar, är bäst i din Herres åsyn, som belöning, och bäst som (grund för) hopp (Al-Kahf, 46).

Omvänt, när de misslyckas med att höja sig över materiens och egots hämmande begränsningar, liksom misslyckas med att göra sig av med sina förlamande andliga och intellektuella hinder, kan icke-troende och agnostiker varken se eller förstå när sanningen presenteras för dem i vilken form och genom vilket medel som helst.

Deras missförstånd och misstolkningar av sanningen återspeglar endast omfattningen av deras andliga och intellektuella brister och störningar.

På grund av kapitlets innehåll har återkommande hänvisningar gjorts till sådana människors tillstånd.

Till exempel sägs kristna ha tillskrivit Allah en son eftersom:

…ingen kunskap har de om en sådan sak, och inte heller deras fäder (Al-Kahf, 5).

Allt beror på några skickligt utformade och artikulerade falskheter, förfalskningar och myter.

Dessutom ville många oupplysta och kortsynta personer reducera miraklet med Grottans sovare till bara en legend eller ett mysterium, och ägnade sig främst åt några sekundära eller helt irrelevanta aspekter av miraklet.

Detta berodde också på sådana människors okunnighet, oärlighet och fördomar, då de tog sin tillflykt till ”gissningar om det osedda” (Al-Kahf, 22). När det gällde till exempel antalet Grottans sovare, rådde Profeten och muslimerna att anta detta principfasta förhållningssätt:

Säg: ”Min Herre vet bäst deras antal. Det är bara få som vet deras (verkliga fall). Gå därför inte in i kontroverser om dem, utom i en sak som är klar, och rådfråga ingen av dem om (affären med) Sovarna” (Al-Kahf, 22).

Dessutom förstördes en man som hade fått två vingårdar (Al-Kahf, 32–43) eftersom han uppträdde i ett tillstånd av stolthet och otro, och med sin arroganta och felaktiga världsbild slutade han aldrig att visa framträdande element av otro mot Allah, sin Skapare, och mot Uppståndelsens dag.

Å andra sidan, när Profeten Musa (Moses) mötte en mystisk man – eller en ängel i form av en människa – kallad Al-Khidr, och därefter bevittnade en rad verkligt häpnadsväckande och underbara saker som trotsade all logik och förnuft, kunde Musa förstå det verkliga tillståndet.

Även om han ihärdigt uppvisade typiska och överväldigande mänskliga svagheter, var han fullt medveten om att det som hade inträffat inte var något annat än resultatet av en särskild kunskap som Al-Khidr hade blivit lärd av Allah. Därför ville Musa bara följa mannen – eller ängeln – så att han kunde lära sig något av det han hade (Al-Kahf, 66).

Det fanns inget ovillkorligt mystiskt eller hemlighetsfullt i hela saken. Al-Khidr själv sammanfattade det genom att säga:

Och jag gjorde dem inte av egen vilja (Al-Kahf, 82).

Det enda problemet med Musa var dock att han inte kunde hålla tålamod. Och hur skulle han kunna ha fullt tålamod med saker som han inte kände till? (Al-Kahf, 69). Medan det är många människors brist och hinder att förneka det som de inte omfattar i kunskap och vars tolkning ännu inte har kommit till dem (Yunus, 39).

Lärdomarna här är många och relaterade till törsten efter genuin kunskap, etiken i att söka kunskap, och att vara ansvarig när man har den och tålmodig när man saknar den.

Det ska också läras att Allah ensam verkligen är den Vetande. Han är den Allvetande, den Allkunnige och den Allvise. Han är Den som ger kunskapens gåva, så till och med änglarna förklarade att ”vi har ingen kunskap utom det Du har lärt oss” (Al-Baqarah, 32), ty sannerligen:

…över var och en som är utrustad med kunskap finns En, den Allvetande (Yusuf, 76).

Dhul-Qarnayn (”han med de två hornen”), en mäktig och vis kung, lät sig likaså inte det minsta förföras av sin enorma makt och rikedomar. Han vägrade att säga eller göra något som kunde göra honom till en extraordinär, men ändå övernaturlig, legend och en folksagohjälte. Han var medveten om och uppskattade sanningen att det var Allah, hans Skapare och Herre, som hade etablerat honom på jorden och hade gett honom medlen till allt (Al-Kahf, 84).

Han brukade säga att den materiella, andliga och intellektuella rikedom, auktoritet och makt som hans Herre hade etablerat honom i är mest genuin och oöverträffad, och därför bättre än något som människorna kunde erbjuda honom (Al-Kahf, 95).

Dessutom brukade Dhul-Qarnayn låta vanliga människor delta i hans häpnadsväckande bedrifter (Al-Kahf, 96), vilket innebar att han, trots allt, var en vanlig dödlig som anförtrotts extraordinär makt med vilken kom extraordinärt ansvar, och att de och deras olika talanger också var mycket viktiga, utan vilka han ensam inte skulle vara den han verkligen var.

Civilisation, det är rimligt att anta, är en sammansättning av olika roller och bidrag som ges av individer, organisationer och institutioner, var och en deltar och bidrar med en förväntad andel. Civilisation är dessutom inte bara om individer och grupper.

Snarare, som ett begrepp och en sinnesmässig verklighet, är det en entitet, eller en organism, i sig själv som har separata men kompletterande funktioner. Funktionerna förväntas utföras utsökt och i enhet, vilket i processen genererar det som kan beskrivas som civilisatoriska mirakel.

Alla ovan nämnda punkter är avgörande, särskilt nuförtiden när den västdominerade civilisationen, trots sin yttre glans och till synes attraktiva förpackningar i vilka den serveras, misslyckas med människan inom ett antal kritiska områden av hennes existens. Således är många av de grundläggande existentiella frågorna och dilemman ännu inte tillräckligt behandlade, än mindre lösta.

Dessa frågor och dilemman kretsar kring livets och dödens natur och syfte, idén om Gud, människan och hennes livsuppdrag, universum, moral, själen, kunskap, utomjordingar (frågan om vi är ensamma i universum) etc.

Sannerligen, det som människan har samlat av sin materiella rikedom kan inte kompensera bristen på svar på ovanstående grundläggande frågor. Det beror på att människans mål på jorden inte är att jaga efter och samla materiell, utan snarare andlig, intellektuell och etisk, rikedom och välgång.

Ingen uppskattar förgängliga rikedomar och tillgångar, som han när som helst kan förlora. Alla vill ha verkliga, snarare än virtuella, tillgångar. Ingen vill ha idag men inte ha imorgon.

Utan tvekan är den största tillgången hos en person hans jag. Därför är ingen glad över utsikten att dö eller försvinna för alltid. Ingen vill dö och bli ingenting. Vi använder alla våra flyktiga liv till att göra vårt bästa för att en dag bli någon eller något.

Följaktligen är den moderna människans tillstånd sådant att han verkar ha allt, men i själva verket har han mycket lite, eller ingenting. Han verkar veta allt, men i själva verket vet han mycket lite som är verkligt och autentiskt.

Även om ovillkorlig lycka och kärlek, som de två mest magnifika och mest eftertraktade livsidealen, finns på allas läppar, misslyckas den moderna människan eländigt med att uppnå och genuint uppleva dem. Så nedstämd och förtvivlad är han och hans livsstil att sann lycka och kärlek kan vara sådant som han aldrig ens delvis kommer att förverkliga.

Denna uppskattning är rimlig eftersom sann lycka och kärlek inte är förenliga med en förvirrad, desorienterad, osäker, tvivlande, vidskeplig och okunnig person. Han kan inte hjälpa sig själv, så hur skulle han kunna vara nyttig och hjälpsam för andra? En sådan person har inte tillräckligt med mod, eller kapacitet, för sann lycka och kärlek. Han är inte kvalificerad för dem. Således stöter de bort varandra.

Även om han försöker förneka det, vet den moderna människan mycket väl att leva för något som han snart kommer att skiljas från för alltid inte är det sätt livet borde levas. Det borde finnas något mer meningsfullt, målmedvetet och konsekvent i livet. Men vad är det?

Eftersom det inte finns några definitiva eller tillfredsställande svar, utvecklade den moderna människan, för att på något sätt tillfälligt tillfredsställa sin rastlösa själ och nyfikna sinne, en myriad av söta lögner, små lögner, mysterier, sagor, myter och tvivel kring de mest allvarliga livsaspekterna.

Så mycket att det kan hävdas att den moderna civilisationen, trots att den stoltserar med att vara en civilisation av upplysning, förnuft, vetenskap, frihet och liberalism, bygger på faktisk okunnighet, osäkerhet, agnosticism, trångsynthet, vidskepelser, fabriceringar och falskheter. Den har bemästrat konsten att bedra, och leder människan till det okändas avgrund – vilket alla är mest skrämda för – och i slutändan till hans totala undergång.

Den moderna civilisationen förför, vilseleder och gör sina anhängare beroende av sina falska löften och sin glans. Sammantaget är den en extremt destruktiv kraft. Den ”dödar” och stänger in människan för alltid i ”grottan” av hans skeptiska sinne och korrumperade själ (nafs eller jag). Islams mål är att rädda människan från en sådan plågsam ångest.

Detta förstenande öde skildras levande i slutet av kapitlet där den Allsmäktige Allah hänvisar till de största förlorarna med avseende på deras gärningar. Det är de vars ansträngningar har slösats bort i detta liv medan de trodde, bedragna av ytligheten, lockelsen och glansen i deras medel och levnadsstandard, att de hade det bra och förvärvade gott genom sina gärningar. Så deras tomma verk – tillsammans med de bristfälliga filosofiska grunderna för dem – var förgäves, och på Uppståndelsens dag kommer ingen vikt eller betydelse att tilldelas dem (Al-Kahf, 103–105).

Slutligen ligger lösningen på mänsklighetens andliga, kulturella och civilisatoriska svårigheter i substansen av den första och sista versen (ayah) i kapitlet, som omsluter hela dess innehåll och budskap. Den lösningen innebär att den enda vägen framåt är Koranen som det sista testamentet från Allah till mänskligheten, och som barmhärtighet, en vägledning för människorna, klara bevis eller tecken, och kriteriet eller domen mellan rätt och fel.

Med den Heliga Koranen ombord kommer människorna att kunna förlika sig med, och fullt ut förstå, de största ontologiska sanningarna, särskilt sådana som är relaterade till Gud, livet, Profeten och hans himmelska uppdrag, människan och hennes livsmål och syfte.

Så, därför, som kapitlets sista ord lyder:

…den som hoppas på mötet med sin Herre, låt honom göra rättfärdiga gärningar och inte sätta någon som partner i tillbedjan av sin Herre (Al-Kahf, 110).