Varför skapades vi?

av

Abu Ameenah Bilal Philips

Allah säger i Koranen:
”Skapelsen av himlarna och jorden är sannerligen större än skapelsen av människan; men de flesta människor vet det inte.”

All pris tillhör Allah. Må Hans böner och välsignelser vara över Hans sista Sändebud och över alla som följer rättfärdighetens väg fram till den Sista Dagen.

Inte bara muslimer, utan varje människa måste någon gång i livet besvara den mest grundläggande frågan:

”Varför skapades jag? Varför är jag här? Vad gör jag i denna värld? Varför skapade Gud mig?”

Dessa frågor är sådana som var och en av oss reflekterar över någon gång i livet. Vi har vissa svar som brukar ges, men ofta tillfredsställer de oss inte — de verkar alltför förenklade. Så vi undrar fortfarande: ”Varför just jag? Varför här?”

Jag vet att ni alla (muslimer) säger:
”För att dyrka Allah, khallas (klart). Vad mer finns att säga? Varför behöver vi en lång föreläsning om varför vi skapades när vi alla vet att det är för att dyrka Allah?”

Men vänta. Om detta presenteras för en icke‑muslim kommer nästa logiska fråga att vara:
”Varför vill Allah att vi ska dyrka Honom?”
Då sitter man fast — vilket bara kan betyda att det inte är helt klart i våra egna sinnen. Varför skapade Allah oss för att dyrka Honom?

Att bemöta frågan: ”Varför skapade Allah oss?”

För att besvara detta måste vi förstå hur vi ska tala med de människor vi lever med (i väst). De som inte anser att det finns någon mening med människans skapelse, och som tror att de bara är ett resultat av evolution och naturkrafter. Precis som apor, hundar eller kor inte funderar över varför de är här, menar de att vi inte heller behöver fundera över det.

Eftersom denna tro ligger till grund för västerländsk filosofi (att människan är utan syfte), har frågor om styre, moral osv. ingen grund i uppenbarelse. Resultatet av denna attityd är naturligtvis den korruption vi lever i.

Muslimens utgångspunkt: Uppenbarelse, inte spekulation

När en muslim behandlar detta ämne måste vi hämta vår förståelse från gudomlig uppenbarelse, inte mänsklig spekulation. Mänsklig spekulation har inga gränser; vi kan föreställa oss allt möjligt. Om någon av er har studerat religionsfilosofi vet ni hur många åsikter det finns om människans skapelse och existens. På grund av denna mångfald kan ingen säga att en viss teori är rätt eller fel — det finns ingen vägledning bakom dem. Ingen gudomlig uppenbarelse.

Det är endast genom uppenbarelse som vi kan fastställa verkligheten av vår skapelse, eftersom det är Allah som har skapat oss och därför vet Han syftet med vår skapelse. Vi kan knappt förstå oss själva, än mindre försöka förstå tingens innersta väsen. Därför är det Allah som informerar oss genom uppenbarelsen i Koranen och sunnahn (profetens traditioner), som fördes till oss av Hans sista Sändebud och profeterna före honom.

Den djupare frågan: Varför skapade Gud över huvud taget?

Om vi först tittar i uppenbarelsen för att avgöra varför människan skapades, finns det en djupare fråga som bör ställas innan dess:

”Varför skapade Gud?”

Detta innan vi ens kommer till människan, eftersom människan inte är den största skapelsen. Allah säger:

”Skapelsen av himlarna och jorden är sannerligen större än skapelsen av människan; men de flesta människor vet det inte.”
(Koranen 40:57)

Människan är inte den största skapelsen — universum är mycket mer komplext och mycket mer magnifikt än människan. Så frågan om skapelsen bör vara:

”Varför skapade Gud?”
snarare än bara
”Varför skapade Han människan?”

Skapelsen som en konsekvens av Guds egenskap

Grundläggande kan vi säga att skapelsen är den naturliga konsekvensen av egenskapen Skapare. Allah är Skaparen. Det är en av Hans egenskaper. Det är vad Han har informerat oss om. Eftersom detta är Hans egenskap, är skapelsen den naturliga konsekvensen eller produkten av denna egenskap.

För att illustrera på en lägre nivå:
En målare som säger att han är målare — om du frågar honom var hans målningar är och han svarar att han inte har några, vad är han då för målare? Konceptet av en målare som inte målar hänger inte ihop. Självklart är Allah bortom alla liknelser, men på en enkel nivå hör egenskap och handling ihop.

En målares fulländning ligger i hans målningar. Hans kvalitet och förmåga att måla visar sig i hans verk. Och Allah, bortom allt detta, som Skapare — Hans skapande visar sig i skapelsen själv.

Allah skapade inte av behov. Nej — det faktum att Han är Skaparen manifesteras i skapelsen.

Vidare: Betrakta skapelseakten

Vidare, betrakta själva skapelseakten — denna handling är, i förhållande till Allah, unik. Även om vi använder uttrycket, t.ex. ”så‑och‑så skapade ett bord”, så är det i själva verket i en mycket begränsad mening. Människor skapar egentligen inte; de manipulerar, eftersom de endast kan ”skapa” utifrån det som redan existerar. När vi gör en stol eller ett bord har vi inte skapat träet — vi måste ta det från ett träd. Vi har inte skapat metallen som skruvarna består av — vi måste smälta ner berg och utvinna metallen.

Alltså skapar vi inte ur intet. Vi manipulerar sådant som Allah redan har skapat till olika former som är användbara för oss. Vi kallar det ”skapande”, men den verkliga skapelseakten är skapelse ur intet, och detta är unikt för Allah allena.

Missförståndet som leder till att man säger: ”Världen är Allah”

Detta är ett begrepp som många människor, i sin okunnighet, inte kunde förstå — skapelse ur intet — vilket ledde dem till slutsatsen att världen är Allah. De som säger: ”Inuti varje atom finns Allah.” Och du har människor som kallar sig muslimer som säger detta. Icke‑muslimer har sagt det tidigare, och det finns muslimer som påstår det.

De säger att Allah finns i allt, eftersom Allah är verkligheten och allt annat är falskt enligt deras tolkning. Detta innebär då att skapelsen är Allah och Allah är skapelsen. Ett mycket, mycket farligt begrepp, som leder vissa av dem som säger detta till att hävda att man inte behöver dyrka något utanför sig själv.

Ibn Arabi var känd för detta uttalande. Han betraktas som en av ”helgonen” inom den så kallade sufiska religionen. Ibn Arabi sade:
”Det finns inget behov av att dyrka någon utanför dig själv — du är Allah. Det räcker att dyrka dig själv.”
Detta är shirk.

Konceptet att Allah finns i skapelsen leder till shirk

Detta koncept — att Allah finns i sin skapelse, utan åtskillnad mellan Skaparen och skapelsen — leder dem till shirk. Eftersom de inte kan acceptera Allahs unika skapelseakt jämför de Allahs skapande med människans skapande. De säger: precis som vi manipulerar, tog Allah delar av sig själv och gjorde jorden och universum.

Andra säger att alla människor har Allah inom sig, att det finns en del av Allah i var och en av oss. Hela livets syfte är, enligt dem, att inse att vi har en del av Allah inom oss, avlägsna de materiella blockeringarna som hindrar oss från Allah och återigen bli ett med Allah i det som de kallar ”fana’”. Detta är återigen en lära inom den sufiska religionen.

Att bli ett med Allah, att återvända till Allah i denna mening — men detta är i själva verket en del av shirk‑lärorna. Shaytan har vilselett människan in i denna fantasi.

Likheten med hinduismens lära om nirvana

Detta är en del av hinduernas tro. Nirvana — idén att när du dör återföds du, och du rör dig uppåt i nivåer varje gång, om du varit en god pojke eller flicka. Du går högre och högre tills du når toppen. Du vet att du nått toppen eftersom du nästa gång du dör blir ett med den universella själen — Nirvana. Det är slutet på återfödelsen. Så hela ditt syfte är att återvända och bli ett med Gud igen.

Allt detta är, som jag sade, en följd av oförmågan att förstå begreppet skapelse ur intet, som är unikt för Allah. Allah säger:

”Det finns ingenting som liknar Honom, och Han är den Hörande, den Seende.”

När vi försöker tolka Allahs skapelse på samma sätt som vi skapar, då har vi gjort Honom lik sin skapelse, och det leder oss i slutändan till de former av shirk som jag nämnt.

Sufiska praktiker och idén om ”fana’”

Detta är ganska vanligt i den muslimska världen idag, eftersom man i många grenar av den sufiska religionen finner föreskrivna reningsövningar — de kallar det dhikr — övningar som plågar kroppen genom snurrande och dansande. Vad är syftet med detta? De säger: att befria själen från denna jordiska kropp och uppnå tillståndet av ”fana’” eller ”ittihad”, med olika namn.

Exemplet med al‑Hallaj

Det är detta koncept som ledde al‑Hallaj, för många århundraden sedan, när han spred denna idé. Han ställdes inför en panel av domare som ifrågasatte dessa idéer. När de bad honom att ta tillbaka sina uttalanden reste han sig, öppnade sin mantel och sade:

”Det finns ingenting i denna mantel förutom Allah.”

Så de avrättade honom.

Och naturligtvis finns det inom den sufiska religionen berättelser om att när de högg av hans huvud rullade det runt och sade: ”Allah, Allah, Allahu akbar” osv. Det kan ha hänt — Shaytan kan ha gått in och sagt dessa saker, precis som med israeliternas kalv.

När profeten Musa lämnade Egypten och folket, efter att ha korsat Röda havet, önskade ha en gud de kunde se, gjorde de en gyllene kalv som de började dyrka. Denna kalv sade ”muu” som kalvar gör. Detta övertygade dem om att den var verklig. Vi vet att det inte var kalven som sade detta — de onda jinnerna kan gå in i fysiska ting, skapa ljud och ge sådana intryck.

Så det är inget problem att säga att kanske när de högg av al‑Hallajs huvud sade det dessa saker — eftersom detta var en prövning. Om vi är klara i vår förståelse av Skaparen och skapelsen, är detta inget problem för oss.

Allah är Skaparen

Allah är Skaparen och allt utom Honom är Hans skapelse, som Han skapade ur intet. Skapelsen är inte Han, och Han är inte den. Detta är den rena trosuppfattning som lärdes av Profeten ﷺ, hans följeslagare och de tidiga generationerna av rättfärdiga lärda — följeslagarnas studenter och dem som kom efter dem. De bästa av generationer. Det var så de förstod denna fråga. Det fanns ingen förvirring i deras sinnen.

Det var först när islam spreds till områden som Egypten, Indien och Persien — områden där kristna redan hade utvecklat djupa filosofier för att försöka förklara hur Jesus kunde vara både människa och gud samtidigt — som dessa idéer följde med dem in i islam. Detta är verkligheten. Det är inget vi nödvändigtvis ska fördöma dem för eller betrakta som ovanligt. Det är naturligt att när en person återvänder till islam bär han eller hon med sig sådant som de trodde på tidigare. Det som har klargjorts för dem av de grundläggande principerna accepterar de, och de avvisar det som uppenbart motsäger islam. Men det betyder inte att varje sista tanke, varje felaktig idé i deras filosofi, ideologi och begrepp raderas. De bär med sig vissa saker.

Det är därför som i slutet av Profetens ﷺ liv, när han återvände från ett av slagen, bad några av följeslagarna honom att utse ett träd åt dem där de kunde hänga sina vapen — på samma sätt som avgudadyrkarna brukade hänga sina vapen på träd, i tron att vapnen då blev superkraftfulla, att sköldarna kunde stoppa stål och svärden skära igenom fienden. Några av följeslagarna som nyligen accepterat islam bad Profeten ﷺ att utse ett sådant träd åt dem — ett särskilt, ett ”islamskt” träd. De förstod att det som avgudadyrkarna gjorde var fel, men de ville ha en islamisk version av det.

Dessa var Profetens ﷺ följeslagare, och han behövde klargöra detta för dem. Han sade:

”Ni är som Musas följeslagare som bad honom att göra en kalv åt dem.”

Och han klargjorde för dem att allt detta är shirk och att det inte finns någon plats för det i islam. Så om detta kunde hända några av följeslagarna, kan vi inte klandra senare generationer som kommer in i islam och bär med sig vissa gamla idéer. Vår uppgift är att klargöra.

Allah skapade universum ur intet

Så vad vi har framför oss är att Allah skapade detta universum ur intet, och allt som finns i det är skapat. Till exempel:

”Allah skapade alla ting, och Han är den som allt beror av.”
(Koranen 39:62)

Detta är verkligheten. Detta betonas för att vi ska inse att ytterst sett sker allt gott och allt ont i världen endast genom Allahs tillåtelse. Därför bör vi inte söka andra kanaler för att skydda oss från ondska eller för att samla gott åt oss själva, vilket människor ofta gör idag. De går till spåmän — detta är en stor industri idag. Tidningar är fulla av horoskop och liknande. I ett samhälle som tappat kontakten med Allah är detta vad som återstår.

Allah har betonat för oss att ingen olycka drabbar oss utom genom Hans tillåtelse:

”Ingenting sker i denna värld utom genom Allahs tillåtelse.”

Profeten ﷺ betonade detta ytterligare genom att säga:

”Om hela mänskligheten samlades för att hjälpa dig, skulle de inte kunna hjälpa dig med något som Allah inte redan skrivit för dig. Och om hela mänskligheten samlades för att skada dig, skulle de inte kunna skada dig med något som Allah inte redan skrivit för dig.”

Därför krävs det av oss att vi förlitar oss på Allah, att vi sätter vår tillit till Allah. Detta är vad vi ska dra från denna egenskap — att Allah är Skaparen. Skapelsen existerar på grund av denna egenskap. Dess praktiska betydelse för oss ligger i att sätta vår tillit till Allah.

Skapelsen visar Allahs egenskaper: barmhärtighet, förlåtelse, godhet

Det finns en annan aspekt, utöver att skapelsen existerar eftersom Allah är Skaparen. Vi kan också se, genom vad Profeten ﷺ informerat oss om, att skapelsen är en manifestation av Allahs egenskaper — Hans barmhärtighet, förlåtelse, godhet osv.

Allah skapade människan i paradiset. De trotsade Allah, men Allah hade lärt dem hur man ångrar sig, hur man vänder tillbaka till Honom och söker Hans förlåtelse — och då skulle Han förlåta dem. När de gjorde detta blev de förlåtna. Adam blev den första profeten, och mänskligheten befriades från den synden.

Berättelsen om Adam och Eva är berättelsen om människans existens. Människan har fått en medvetenhet om Allah. När Allah skapade alla människor, som Han säger i Koranen, tog Han från Adam alla hans efterkommande och lät dem vittna om att Allah är deras Herre. Så vi föds alla med denna medvetenhet. Han har också gett oss en medvetenhet om rätt och fel:

”Vi har ingjutit i varje själ dess medvetenhet om korruption och rättfärdighet.”

Allah gav uppenbarelse genom sina bud — att inte äta av trädet. Men människan glömmer. Och när hon glömmer Allah faller hon i synd. Vi kan befria oss från denna synd genom ånger, och Allah förlåter oss när vi ångrar oss uppriktigt.

Profeten ﷺ sade:

”Den som ångrar sig är som den som inte har någon synd.”

Och han sade:

”Om ni inte begick synder och vände er till Allah för att söka Hans förlåtelse, skulle Han ersätta er med ett folk som syndar, ber Allah om förlåtelse och Han skulle förlåta dem.”

Så genom vår synd och vår ånger blir Allahs egenskap av förlåtelse och barmhärtighet uppenbar. Allah visste vad vi skulle göra innan Han skapade oss. Han visste att Han skapade en varelse som skulle synda. Om Han inte ville att de skulle synda, om det inte var Hans avsikt att tillåta dem att synda, kunde Han ha skapat fler änglar. Men Han hade redan skapat änglar. Så Han valde att skapa en varelse som skulle trotsa Hans bud genom glömska eller enkel olydnad, men som skulle återvända till Honom i ånger — och Hans egenskap av förlåtelse skulle bli uppenbar. Likaså Hans barmhärtighet.

Profetens ﷺ uttalanden om Allahs barmhärtighet, rättvisa och domen

Profeten ﷺ citeras ha sagt att när Allah skapade universum gjorde Han en skyldighet för Sig själv, nedtecknad i ett dokument som Han förvarar hos Sig:

”Min barmhärtighet föregår Min vrede.”

Han ﷺ rapporteras också ha sagt:

”Allah skapade barmhärtigheten i hundra delar. En av dessa sändes ner över jinner, människor och andra levande varelser. Det är från denna enda del som de älskar varandra, visar vänlighet mot varandra, och till och med djuren behandlar sina ungar med ömhet. Allah har reserverat de återstående nittionio delarna för Sina sanna tjänare på Domedagen.”

Detta är Allahs barmhärtighet manifesterad i Hans skapelse.

Det som också manifesteras i skapelsen — i själva skapelseakten och i skapelsen av människan — är Hans egenskap av rättvisa och rättfärdighet, som framträder i domen vid denna världs slut.

Jag är säker på att vi alla har läst de ahadith där Profeten ﷺ sade:

”Allah skapade vissa människor för helvetet och vissa människor för paradiset.”

För många människor är detta mycket tungt. Följeslagarna frågade Profeten ﷺ:

”Vad är då poängen med att göra goda handlingar? Om Allah har skapat vissa för paradiset och vissa för helvetet, vad är då meningen med att göra något? Det är ju redan bestämt.”

Profeten ﷺ svarade:

”Var och en av er kommer att finna det lätt att göra det han skapades för.”

Så om du väljer den onda vägen, finner du den lätt och fortsätter på den — då var det det du skapades för. Men i slutändan är det ditt val. Du väljer helvetet.

Det faktum att Allah har nedtecknat — innan något skapades — vem som kommer att vara i helvetet och vem som kommer att vara i paradiset, förändrar inte det faktum att det är vi som väljer.

Domen är endast till för att göra det tydligt för dem som går till helvetet att de förtjänar att vara där. Domen är i grunden för dem.

För om Allah skapade dig och placerade dig i paradiset, med allt som finns där, och du såg människorna i helvetet lida — skulle du då fråga Allah: ”Varför satte Du mig i paradiset?”
Nej — du skulle säga: ”All pris tillhör Allah!” Du skulle inte vilja ifrågasätta något. Du skulle vara överlycklig över att vara bland paradisets folk.

Så domen är inte för dig — den är för dem som går till helvetet.

Om du råkade vara bland dem som skapades för och placerades i helvetet, skulle du säga:
”Varför jag? Varför satte Du mig i helvetet?”

Och Allah skulle säga:
”För att du skulle ha gjort si och så i ditt liv.”

Men du skulle svara:
”Nej, nej, det skulle jag inte! Om Du gav mig en chans skulle jag göra goda handlingar!”

Du skulle aldrig sluta argumentera.

Därför låter Allah oss leva våra liv

Så Allah har låtit oss leva våra liv. Så när vi står inför Honom, och vår bok av handlingar läggs fram, vet vi — utan minsta tvivel — att vi valde helvetet. Att Allahs dom är rättvis. Det finns ingen orättvisa i den, i någon form.

Allah säger att Han inte förtrycker någon. Vi kommer att veta att vi valde helvetet.

Det enda som återstår för oss — och jag ber att det inte är vi — är att tigga Allah om en ny chans. Allah säger:

”Om du bara kunde se när syndarna böjer sina huvuden inför sin Herre och säger: ’O vår Herre, vi har nu sett och hört, sänd oss tillbaka så ska vi göra rättfärdiga handlingar. Sannerligen, nu är vi övertygade.’”

Detta är det enda svar som kommer att återstå för dem.

Eller som Allah säger:

”Och de vars våg av goda handlingar är lätt — de har förlorat sig själva, och de kommer att vara i helvetet för evigt. Elden kommer att bränna deras ansikten och de kommer att grina med vanställda läppar. Jag ska säga till dem: ’Var inte Mina verser reciterade för er, och ni förnekade dem?’ De kommer att svara: ’Vår Herre, vår olycka överväldigade oss och vi var ett vilsegånget folk. Vår Herre, för oss ut härifrån, och om vi återvänder (till synd) kommer vi sannerligen att vara orättvisa.’”

Barzakh — den oåtervändliga gränsen

När vi dör finns det bakom oss en barriär — barzakh — och ingen av oss kommer tillbaka. Det är en enkelbiljett.

De stackars individer som tror att de får en ny chans — detta är ”new age‑religion”, som de tror är nytt, men det är bara gammal hinduisk illusion: att när du dör får du en ny chans att komma tillbaka.

Effekterna av detta syns faktiskt bland hinduer. Där jag är i Förenade Arabemiraten finns många hinduer. Varje dag i tidningen läser man om en hinduisk man eller kvinna som knyter ett rep i takfläkten, lägger det runt halsen, sparkar undan stolen och lämnar denna värld. Självmord är vanligt bland dem.

Varför?
För att de tror att de får en ny chans.

Det kommer att bli ett brutalt uppvaknande för dem när de möter dödsängeln och finner sig i nästa liv — och inser att det inte finns någon återvändo.

I människans skapelse framträder Allahs nåd

I människans skapelse är Allahs nåd tydligt manifesterad. Detta är en särskild punkt som vi alla bör reflektera över och vara tacksamma mot Allah för. Hans nåd — och kristna brukar ofta beskriva oss muslimer som sådana som inte tror på Guds nåd. De menar att vi endast ser på Guds dom: gör du gott går du till paradiset, gör du ont går du till helvetet — och att det inte finns någon nåd i detta.

För dem ligger Guds nåd i att acceptera att Han blev människa och korsfästes av människor för att ge frälsning åt mänskligheten, vars synder blivit så stora att de inte kunde avlägsnas genom någon egen handling. Genom utgjutandet av ”Guds blod” kunde vi, enligt dem, befrias från våra synder. För dem gäller: om du accepterar att Gud spillde sitt blod för mänsklighetens frälsning, då har du förtjänat Guds nåd — oavsett vad du gör därefter.

Muslimer tror också på Guds nåd

Muslimer tror också på Guds nåd — och faktiskt spelar den en stor och betydande roll. Ofta betonas den inte tillräckligt, men det är viktigt att förstå hur Allahs nåd manifesteras i vår skapelse.

Profeten ﷺ sade:

”Iaktta måttfullhet, men om ni inte klarar det, gör så mycket ni kan måttfullt och var glada. För ingen av er kommer att träda in i paradiset enbart på grund av sina handlingar.”

När följeslagarna hörde detta sade de:

”Inte ens du, Allahs Sändebud?”

Profeten ﷺ svarade:

”Inte ens jag — om inte Allah omsluter mig med Sin barmhärtighet. Och kom ihåg att den handling Allah älskar mest är den som görs regelbundet, även om den är liten.”

Vad betyder detta?

Det betyder att Guds nåd är tydlig i våra liv genom att — om Han skulle hålla oss strikt ansvariga, där en god handling och en ond handling väger lika — då skulle ingen av oss träda in i paradiset, inte ens Allahs profeter.

Men Allah, genom Sin nåd och barmhärtighet, har multiplicerat värdet av de goda handlingarna. Allah säger:

”Den som kommer med en god handling ska få tio gånger dess värde, och den som kommer med en ond handling ska straffas med endast dess like, och de ska inte behandlas orättvist.”
(Koranen 6:160)

Detta är Allahs nåd.

  • Goda handlingar raderar onda handlingar.
  • En god handling raderar minst tio onda handlingar.

Allahs nåd är inte godtycklig — det räcker inte att säga ”jag tror” och sedan göra vad man vill. Ju mer gott du gör, desto mer av Hans nåd manifesteras i dig. Om du väljer det onda och avvisar det goda, får du inte Hans nåd — oavsett vad du säger.

Om du säger ”jag är muslim, jag tror”, men i verkligheten inte tror — då omfattas du inte av Allahs nåd.

Skapelsen visar Allahs egenskaper

Skapelsen är en manifestation av Allahs egenskap som Skapare. I människans skapelse framträder Hans egenskap av barmhärtighet och Hans egenskap av rättvisa. Detta är orsaken till människans skapelse ur Allahs perspektiv.

Ur människans perspektiv — varför skapade Gud människan? — då är svaret det vi alla känner till:

”Jag skapade inte jinnerna och människorna annat än för att de ska dyrka Mig.”
(Koranen 51:56)

Relativt Allah skapades vi på ett sätt som Han valt för att manifestera Sina egenskaper — skapelse, barmhärtighet, nåd osv. Han kunde ha valt något annat. Men relativt oss människor vet vi att vårt syfte är att dyrka Allah.

Allah behöver inte vår dyrkan. Han behövde inte skapa. När Han skapade oss för att dyrka Honom, gjorde Han det inte av behov — för Allah har inga behov.

I en känd hadith qudsi säger Allah:

”Om alla av er — jinner och människor — dyrkade som den mest rättfärdige bland er, skulle det inte öka Mitt herravälde det minsta. Och om alla av er …”

Varför dyrkan? För att vi behöver den

När vi söker dyrkans syfte måste vi titta på människan. Allah skapade oss för att dyrka Honom eftersom vi behöver dyrka Honom. Det är något Han gett oss som ett medel för att gynna oss själva. Vi är de som tjänar på det.

Dyrkan har etablerats för människans andliga utveckling. Denna utveckling sker genom Allahs åminnelse.

När du ser på alla dyrkanshandlingar märker du att kärnan i dem är att minnas Allah.

”Upprätta bönen för Min åminnelse.”

Detta är kärnan i gudsmedvetenhet.

Allah säger att Han har:

”… föreskrivit fastan för er, så som Han föreskrev den för dem före er, så att ni må frukta Honom.”

Dyrkan finns där för att vi ska minnas Allah. Och det är genom Hans åminnelse som vi uppnår gudsmedvetenhet. När vi glömmer Allah får Shaytan oss att trotsa Allah och falla i synd. Endast genom Hans åminnelse kan vi nå frälsning.

Alla dyrkanshandlingar — till och med att säga Bismillah när vi äter — är till för att hjälpa oss minnas Allah och växa andligt.

Livet är ett test

Allah har sagt att Han skapat oss för att pröva oss — för att se vem av oss som är bäst i handling. Inte för att Han behöver veta — Han vet redan — utan för att detta liv är ett test genom vilket vi kan växa andligt.

  • Vi kan inte utveckla generositet om inte vissa har mer än andra.
  • Vi kan inte utveckla tålamod, förnöjsamhet och tillfredsställelse om vi inte ibland har mindre än andra.

Allt detta finns där för att frambringa de högre andliga egenskaper som gör oss lämpliga att återvända till paradiset — det paradis vi skapades i och för.

Genom våra val har vi lämnat paradiset och befinner oss nu i ett prövningens fält där vi kan växa till en nivå där vi förtjänar att återvända.

Livets syfte

Livets syfte är att dyrka Allah. Detta liv är ett test — ett test för oss:
Kommer vi att dyrka Allah, eller kommer vi att glömma Honom?

Det är här vårt fokus måste börja.

Källa: Från en del av en föreläsning hållen om en Muslims Prioriteringar i Dag

KORANEN & SUNNAH