Kapitel 2 – Grundläggande Förutsättningar
Vissa grundläggande tillstånd och attityder i hjärta och sinne är nödvändiga förutsättningar för varje fruktbar relation med Koranen. Utveckla dem så mycket du kan. Gör dem till en del av ditt medvetande, håll dem ständigt levande och aktiva. Integrera dem i dina handlingar. Låt dem tränga in i djupet av ditt väsen. Utan hjälp av dessa inre resurser kommer du inte att få din fulla del av Koranens välsignelser. De kommer också att vara dina oumbärliga följeslagare genom hela din resa.
Dessa inre resurser är varken svåra eller omöjliga att finna. Genom ständig medvetenhet och reflektion, genom lämpliga ord och handlingar, kan du förvärva och utveckla dem. Ju mer du gör det, desto närmare kommer du att kunna komma Koranen; och ju närmare du kommer Koranen, desto större blir din skörd.
Tro: Guds Ord
För det första: Kom till Koranen med en stark och djup tro på att den är Allahs ord, din Skapares och Herres ord.
Varför måste en sådan tro vara en nödvändig förutsättning? Utan tvekan är Koranens kraft och charm sådan att även om en människa tar upp den och börjar läsa den som vilken bok som helst, kommer han ändå att dra nytta av den, om han läser den med ett öppet sinne. Men denna bok är ingen vanlig bok; den öppnar med det kraftfulla påståendet: ”Detta är Boken [från Gud], det råder inget tvivel om det” (al-Baqarah 2:2). Ditt syfte med att läsa och studera den är inget vanligt syfte; du söker från den den vägledning som ska förvandla hela ditt väsen, föra dig och hålla dig på den Raka Vägen: ”Vägled oss på den raka vägen” (al-Fatihah 1:5) är ditt hjärtas rop, och Koranen är svaret.
Du kan beundra Koranen, till och med bli informerad av den, men du kan inte bli förvandlad av den om inte dess ord tränger in för att väcka dig, gripa dig, hela dig och förändra dig. Detta kan inte ske om du inte tar dem för vad de verkligen är – Guds ord.
Utan denna tro kan du inte förvärva alla de andra inre resurser du behöver för att nå Koranens hjärta och absorbera dess budskap. När den väl får bo i ditt hjärta kan du inte annat än fyllas av egenskaper och attityder såsom uppriktighet i syfte, vördnad och bävan, kärlek och tacksamhet, tillit och beroende, vilja att arbeta hårt, övertygelse om dess sanning, underkastelse inför dess budskap, lydnad inför dess befallningar och vaksamhet mot faror som lurar för att beröva dig dess skatter.
Tänk på Hans majestät, Hans härlighet och makt, och du kommer att känna vördnad och hängivenhet för Hans ord. Reflektera över Hans försörjning, barmhärtighet och medkänsla, och du kommer att fyllas av tacksamhet, kärlek och längtan efter Hans budskap. Känn Hans visdom, kunskap och godhet, och du kommer att bli villig, ivrig och redo att lyda Hans befallningar.
Det är därför Koranen påminner dig om denna viktiga sanning om och om igen: i början, i de inledande verserna av många suror och ofta däremellan.
Det är därför till och med Sändebudet, välsignelser och fred över honom, befalls att förkunna sin egen tro: ”Säg: Jag tror på vad Gud har sänt ner i denna Bok” (al-Shura 42:15). I hans tro måste alla troende förena sig med honom: ”Sändebudet tror på vad som har sänts ner till honom från hans Herre, och det gör även de troende” (al-Baqarah 2:285).
Du måste därför alltid vara medveten om att varje ord du läser, reciterar, hör eller försöker förstå har sänts till dig av Allah.
Har du verkligen denna tro? Du behöver inte leta långt efter svaret. Undersök bara ditt hjärta och ditt beteende. Om du har den, var finns då längtan och önskan efter sällskap med Koranen, var finns mödan och arbetet för att förstå den, var finns underkastelsen och lydnaden inför dess budskap?
Hur får vi denna tro, och hur kan den hållas levande? Även om det finns många vägar, nämner jag bara en här. Det mest effektiva sättet är att recitera Koranen själv. Det kan verka som om vi rör oss i en cirkel, men så är det inte. Ty när du läser Koranen kommer du säkert att känna igen den som Guds ord. Din tro kommer då att öka i styrka och djup: ”De troende är endast de som, när Gud nämns, fylls deras hjärtan av bävan; och när Hans uppenbarelser reciteras för dem, ökar det dem i tro …” (al-Anfal 8:2).
Renhet i avsikt och syfte
För det andra: Läs Koranen med inget annat syfte än att ta emot vägledning från din Herre, att komma närmare Honom och att söka Hans välbehag.
Vad du får från Koranen beror på vad du kommer till den för. Din niyyah (avsikt och syfte) är avgörande. Visst har Koranen kommit för att vägleda dig, men du kan också gå vilse genom att läsa den om du närmar dig den med orena syften och felaktiga motiv.
Genom den låter Han många gå vilse, och genom den vägleder Han många; men Han låter ingen gå vilse genom den utom de orättfärdiga (al-Baqarah 2:26).
Koranen är Allahs ord; därför kräver den samma exklusivitet i avsikt och renhet i syfte som att dyrka och tjäna Honom.
Läs den inte enbart för intellektuell njutning; även om du måste använda ditt intellekt fullt ut för att förstå Koranen. Många människor tillbringar ett helt liv med att studera Koranens språk, stil, historia, geografi, lag och etik, och ändå förblir deras liv oberörda av dess budskap. Koranen hänvisar ofta till människor som har kunskap men inte drar nytta av den.
Inte heller bör du komma till Koranen med den fasta avsikten att hitta stöd för dina egna åsikter, idéer och doktriner. För om du gör det kan du höra ett eko av din egen röst i den, och inte Guds. Det är detta sätt att förstå och tolka Koranen som Profeten, välsignelser och fred över honom, har fördömt: ”Den som tolkar Koranen efter sin personliga åsikt, låt honom ta sin plats i Elden” (Tirmidhi).
Inget kan vara mer olyckligt än att använda Koranen för att skaffa sig världsliga ting såsom namn, anseende, status, berömmelse eller pengar. Du kan få dem, men du kommer säkert att byta bort en ovärderlig skatt mot ingenting, ja till och med dra på dig evig förlust och undergång. Profeten, välsignelser och fred över honom, sade: ”Den som studerar Koranen för att därigenom få sin försörjning från människor, han kommer på Uppståndelsens dag att stå med sitt ansikte som ett köttlöst ben” (Bayhaqi). Han sade också att den som lär sig, reciterar och undervisar Koranen för världslig berömmelse kommer att kastas i Elden (Muslim).
Du kan också få andra mindre fördelar från Koranens ord, såsom bot för kroppsliga sjukdomar, psykisk frid och befrielse från fattigdom. Det finns inget hinder för att få dessa, men de bör inte bli det enda du söker från Koranen eller målet för din niyyah. För i att uppnå dessa kan du förlora ett helt hav som kunde ha varit ditt.
Att läsa varje enskild bokstav i Koranen medför stora belöningar. Var medveten om alla dessa belöningar och gör dem till ett mål för din niyyah, för de kommer att ge dig de starka drivkrafter som krävs för att tillbringa ditt liv med Koranen. Men glöm aldrig att för att förstå, absorbera och följa Koranen har du blivit lovad mycket större belöningar, både i denna värld och i den kommande. Det är dessa du måste sikta på.
Inte bara bör ditt syfte vara rent, utan du bör också, när du väl har Koranen hos dig – både texten och dess levande förklaring i Sunnah – aldrig gå till någon annan källa för vägledning. Det vore som att jaga hägringar. Det skulle innebära brist på förtroende, en förminskning av Koranen. Det skulle innebära delad lojalitet.
Inget för dig närmare din Herre än de stunder du tillbringar med Hans ord. Ty det är endast i Koranen som du åtnjuter den unika välsignelsen att höra Hans ”röst” tala till dig. Låt därför en intensiv önskan att komma närmare Allah vara ditt överväldigande motiv när du läser Koranen.
Slutligen bör din niyyah riktas mot att söka endast din Herres välbehag genom att ägna ditt hjärta, ditt sinne och din tid åt den vägledning Han har sänt till dig. Det är detta du byter bort när du överlämnar dig till Allah: ”Det finns de som säljer sig själva för att vinna Guds välbehag” (al-Baqarah 2:207).
Syften och avsikter är som kroppens själ, som fröets inre förmåga. Många frön ser likadana ut, men när de börjar växa och bära frukt blir deras skillnader tydliga. Ju renare och högre motivet är, desto större värde och avkastning får dina ansträngningar.
Fråga därför alltid dig själv: Varför läser jag Koranen? Påminn dig själv ständigt om varför du bör göra det. Detta kan vara det bästa sättet att säkerställa renhet och exklusivitet i syfte och avsikt.
Att frambära tacksamhet och lovprisning
För det tredje: Gör dig själv ständigt uppmärksam med intensiv lovprisning och tacksamhet till din Herre för att Han har välsignat dig med Sin största gåva – Koranen – och för att Han har väglett dig till dess läsning och studium.
När du inser vilken ovärderlig skatt du håller i dina händer, är det naturligt att ditt hjärta slår av glädje och viskar, och att din tunga förenar sig i: ”Lov och tacksamhet tillkommer Allah, som har väglett oss till detta; [annars] skulle vi aldrig ha funnit vägledning om inte Allah hade väglett oss” (al-Aʿraf 7:43).
Av alla de intima välsignelser och gåvor Han har skänkt dig kan inget jämföras med Koranen. Om varje hårstrå på din kropp blev en tunga som prisade och tackade Honom, om varje droppe blod i din kropp förvandlades till en glädjetår, skulle ändå din lovprisning och tacksamhet inte motsvara Hans enorma generositet som är Koranen.
Även om Koranen inte hade sänts ner till oss, skulle dess fullkomlighet och skönhet, dess majestät och prakt förtjäna all lovprisning vi kan uppbåda. Men att denna sublima och fullkomliga gåva, med den unika särställningen att vara vår Herres tal, har givits enbart för vår skull måste intensifiera vår lovprisning bortom alla gränser.
Sådan intensiv lovprisning förvandlas oundvikligen till intensiv tacksamhet. Och inget ord uttrycker denna intensiva lovprisning kombinerad med överflödande tacksamhet och erkänsla så väl som al-hamd.
al-hamdu li-llahi alladhi hadana li-hadha …
Varför tacka Allah för att Han har gett oss Koranen? Framför allt därför att Han därigenom har väglett dig till mening och syfte i livet och fört dig till den Raka Vägen. Vägen till ära och värdighet i denna värld har öppnats för dig. I Koranen kan du samtala med Allah. Endast genom att följa Koranen i denna värld kan du nå förlåtelse, Paradiset och Allahs välbehag i den kommande världen.
Tacksamhet och glädje leder till tillit, hopp och större gåvor. Den som har gett dig Koranen kommer sannerligen att hjälpa dig att läsa, förstå och följa den. Tacksamhet och glädje skapar en ständigt förnyad kraft som hjälper dig att läsa Koranen med förnyad iver. Ju mer tacksam du är, desto mer ger Allah dig av de rikedomar som Koranen har att erbjuda. Generositet väcker tacksamhet, tacksamhet gör dig förtjänt av mer generositet – en oändlig cykel. Sådan är Guds löfte: ”Om ni är tacksamma, skall Jag sannerligen ge er mer och mer” (Ibrahim 14:7).
Att ha Koranen och inte känna djup tacksamhet för den kan bara betyda två saker: antingen är du okunnig om de välsignelser som Koranen innehåller, eller så fäster du ingen vikt vid dem. I båda fallen bör du vara allvarligt bekymrad över tillståndet i din relation till Koranen. Den tacksamhet som genomsyrar varje por av ditt hjärta och sinne måste också flöda ut i dina ord, som bör vara rikliga och oavbrutna. Tacka Allah vid varje steg på din resa: för att du fått tid för Koranen, för att du läst den korrekt, för att du memorerat den, för varje betydelse du upptäcker i den, för att du fått förmågan att följa den. Tacksamhet måste också förvandlas till handling.
Acceptans och tillit
För det fjärde: Acceptera och lita, utan minsta tvivel eller tvekan, på all kunskap och vägledning som Koranen förmedlar till dig.
Du har friheten att ifrågasätta om Koranen är Allahs ord eller inte, och att avvisa dess anspråk om du inte är övertygad. Men när du väl har accepterat den som Hans ord, har du ingen grund över huvud taget att tvivla på ens ett enda ord av den. Att göra det skulle upphäva det du har accepterat. Det måste finnas total underkastelse och överlämnande till Koranens lärdomar. Dina egna övertygelser, åsikter, bedömningar, föreställningar och nycker får inte tillåtas övertrumfa någon del av den.
Koranen fördömer dem som får Boken som ett arv och sedan beter sig förvirrat och förbryllat, tvivlande och skeptiska ”troende”:
”De som fick Boken i arv efter dem [de tidigare], de är sannerligen i tvivel om den, störda” (al-Shura 42:14).
Koranen betonar också upprepade gånger att varje åtgärd vidtogs för att säkerställa att den sändes ner och förmedlades utan någon förvanskning. Och den bekräftar:
”Med sanningen har Vi sänt den ner, och med sanningen har den kommit ner” (al-Isra’ 17:105).
”Fullkomliga är din Herres ord i sanning och rättvisa” (al-Anʿam 6:115).
Att acceptera och lita på Koranen som sann, och helt sann, innebär inte blind tro, stängda sinnen eller ett ointresserat intellekt.
Du har all rätt att undersöka, reflektera, fråga och förstå vad den innehåller; men det du inte helt kan begripa är inte nödvändigtvis irrationellt eller osant. I en gruva där du tror att varje sten är en ovärderlig ädelsten – och det kan ha visat sig vara så – kommer du inte att kasta bort de få vars värde dina ögon inte kan upptäcka eller som de verktyg du har inte kan bedöma.
Inte heller kan någon del av Koranen förkastas som föråldrad, gammaldags eller ”gamla sagor”. Om Gud är alla tiders Herre måste Hans budskap vara lika giltigt fjorton århundraden senare.
Att acceptera en del av Koranen och avvisa en del är att avvisa hela den. Det finns inget utrymme för delvis acceptans i din relation till Koranen; det kan det logiskt sett inte finnas (al-Baqarah 2:85).
Det finns många sjukdomar i hjärtat och sinnet som kan hindra dig från att acceptera Koranens budskap och underkasta dig det. Alla har beskrivits i Koranen. Bland dem finns avund, fördomar, tillfredsställandet av egna begär och blind efterföljd av samhällets seder och bruk. Men de största är högmod och arrogans, en känsla av självtillräcklighet (kibr och istighna’) som hindrar dig från att ge upp dina egna åsikter, erkänna Guds ord och acceptera det med ödmjukhet.
”Jag skall vända bort från Mina tecken alla som upphöjer sig på jorden utan rätt; även om de ser varje tecken, tror de inte på det; och även om de ser vägledningens väg, tar de den inte till väg; men om de ser villfarelsens väg, tar de den till väg” (al-Aʿraf 7:146).
”Och de som förnekar Våra tecken och upphöjer sig mot dem – himlens portar skall inte öppnas för dem, och de skall inte träda in i Paradiset förrän en kamel går genom ett nålsöga” (al-Aʿraf 7:40).
Lydnad och förändring
För det femte: För med dig viljan, beslutsamheten och beredskapen att lyda vad än Koranen säger, och att förändra ditt liv, dina attityder och ditt beteende – inåt och utåt – så som den önskar.
Om du inte är beredd och inte börjar handla för att forma dina tankar och handlingar enligt de budskap du tar emot från Koranen, kan all din hängivenhet och möda vara förgäves. Enbart intellektuella övningar och extatiska upplevelser kommer aldrig att föra dig i närheten av Koranens verkliga skatter.
Att misslyckas med att lyda Koranen och förändra sitt liv – på grund av mänskliga svagheter och frestelser, naturliga svårigheter och yttre hinder – är en sak; att misslyckas därför att du inte har någon avsikt eller inte gör någon ansträngning att göra det är något helt annat. Du kan då uppnå berömmelse som Koranlärd, men den kommer aldrig att avslöja sin sanna mening för dig.
Koranen reserverar en av sina strängaste fördömanden för dem som bekänner tro på Guds Bok, men när de kallas att handla eller när situationer uppstår som kräver beslut, ignorerar dess kallelse eller vänder sig bort från den. De har förklarats vara kafir, fasiq (orättfärdig), zalim (förtryckare).
Faran och hindren
För det sjätte: Var alltid medveten om att när du ger dig in i att läsa Koranen, kommer Satan att skapa varje tänkbar fara och hinder för att förfölja dig på din väg mot Koranens stora rikedomar.
Koranen är den enda säkra vägledningen till den Raka Vägen till Gud; att vandra den vägen är människans öde. När Adam skapades gjordes han medveten om de hinder och svårigheter människan skulle behöva övervinna för att uppfylla sitt öde. Alla hans svagheter blottlades, särskilt hans svaghet i vilja och beslutsamhet och hans glömska (Ta Ha 20:115). Det klargjordes också hur Satan skulle försöka hindra honom vid varje steg på hans resa:
”Jag skall sannerligen sitta i bakhåll för dem längs Din Raka Väg; sedan skall jag komma över dem framifrån och bakifrån, från deras höger och deras vänster. Du skall inte finna de flesta av dem tacksamma.” (al-Aʿraf 7:16–17)
Uppenbart är Koranen – ’Vägledningen från Mig’ – din mäktigaste bundsförvant och hjälp när du kämpar hela ditt liv mot Satan och strävar efter att leva enligt Guds vägledning. Därför kommer han, från det allra första steget när du beslutar dig för att läsa Koranen till det sista när du försöker leva efter den, att konfrontera dig med många knep och listigheter, illusioner och bedrägerier, hinder och svårigheter som du måste övervinna.
Satan kan förorena din avsikt, få dig att förbli omedveten om Koranens mening och budskap, skapa tvivel i ditt sinne, resa barriärer mellan din själ och Allahs värld, snärja dig i perifera snarare än centrala lärdomar, fresta dig bort från att lyda Koranen, eller helt enkelt få dig att försummma och skjuta upp uppgiften att läsa den. Alla dessa faror förklaras fullt ut i Koranen själv.
Ta bara en mycket enkel sak. Att läsa Koranen varje dag, med förståelse, låter mycket lätt. Men försök, och du kommer att upptäcka hur svårt det blir: tiden rinner iväg, andra viktiga saker dyker upp. Att koncentrera sinne och uppmärksamhet blir något du vill undvika: varför inte bara läsa snabbt för barakah?
Det är med medvetenhet om dessa faror och risker som din tunga, i lydnad mot Koranen – ”När du reciterar Koranen, sök skydd hos Allah från Satan, den fördrivne” (al-Nahl 16:98) – bör säga:
aʿudhu billahi mina ’sh-shaytani ’r-rajim
Tillit och beroende
För det sjunde: Lita, uteslutande och fullständigt, på Allah att leda dig till de fulla belöningarna av att läsa Koranen.
Liksom det har varit Allahs oändliga barmhärtighet som har fört Hans ord till dig i Koranen och fört dig till den, så kan det endast vara Hans barmhärtighet som kan hjälpa dig i denna avgörande uppgift. Du behöver tunga och dyrbara förnödenheter, och dessa är inte lätta att skaffa. Du står inför enorma faror, som är svåra att övervinna. Vem kan du vända dig till utom Honom för att hålla dig i handen och vägleda dig på din väg?
Din önskan och ansträngning är de nödvändiga medlen; men Hans möjliggörande nåd och stöd är de enda säkra garantierna för att du ska kunna vandra din väg med framgång och nytta. Endast på Honom bör du lita som en sann troende. Till Honom ensam måste du vända dig för allt i livet. Och vad är viktigare än Koranen?
Var heller aldrig stolt över vad du gör för Koranen, över vad du har uppnått. Var alltid medveten om dina brister och begränsningar inför en uppgift som saknar motstycke. Närma dig därför Koranen med ödmjukhet, med en känsla av fullständigt beroende av Allah, sökande Hans hjälp och stöd vid varje steg.
Det är i denna anda av tillit, lovprisning och tacksamhet som du bör låta din tunga och ditt hjärta, i ömsesidig harmoni, börja recitationen:
Bismi llahi ’r-Rahmani ’r-Rahim
I Allahs namn, den Mest Barmhärtige, den Ständigt Barmhärtige
Detta är versen som står i början av alla utom en av Koranens 114 suror. Och be också, sökande Hans beskydd:
”Vår Herre! Låt inte våra hjärtan vika av [från sanningen] efter att Du har väglett oss; och skänk oss Din barmhärtighet, sannerligen, Du ensam är den som skänker i överflöd.”
(Al ʿImran 3:8)
1 – Förord
2 – Livets resa
3 – Grundläggande förkunskapskrav
4 – Deltagande av det inre jaget
5 – Läs regler
6 – Studier och förståelse
7 – Kollektiv studie
8 – Att leva efter Koranen
9 – BILAGA 1 Profeternas läsningar
10 – BILAGA 2 Föreslagen kursplans studie
11 – Bilaga 3 Studiehjälpmedel
| KORANEN & SUNNAH |
- Strindbergs funderingar kring ateism och vetenskap
- Sheikh-ul-Islam
- Grundandet av Abbasidkalifatet
- ʿAlī ibn Abī Ṭālibs mord i Kufa: historisk och teologisk analys
- Den islamiska kalendern
- Allahs namn och hur man använder dem i duaa
- Sunnah ‑ handlingar på Eid al‑Fitr
- Den första migrationen till Abessinien (Etiopien)
- Profetens ﷺ moder Aminas död
- Den islamiska kalenderns början
